En Portugal se levantan hogueras enormes delante de las iglesias. En los Pirineos, la llama baja de la montaña en Nochebuena. En Italia, cientos de personas recorren las calles cargando antorchas de varios metros sobre los hombros. En Serbia, uno de los protagonistas de la Navidad es un roble.

Y cuando las fiestas navideñas terminan, el fuego no desaparece.

En Escocia, un barril en llamas recorre un pueblo para celebrar el Año Nuevo el 11 de enero. En Austria aparecen figuras con enormes tocados iluminados durante la última de las Rauhnächte. Y en febrero, decenas de hogueras vuelven a encenderse junto al mar del Norte.

Son tradiciones muy distintas, pero todas tienen algo en común: el fuego sigue reuniendo a la gente en algunos de los momentos más oscuros y fríos del año.

Estas son algunas de las que todavía puedes conocer en Europa.

Hogueras y rituales de fuego en Navidad

Madeiro de Natal: una hoguera que puede arder hasta Reyes

En muchas localidades del interior de Portugal, la Navidad todavía tiene una enorme hoguera como punto de encuentro.

Es el Madeiro de Natal.

Durante los días anteriores se recoge madera y se transporta hasta el centro del pueblo, a menudo junto a la iglesia. Allí los troncos van formando una gran pila que espera a ser encendida alrededor de Nochebuena.

En Penamacor, además, preparar el Madeiro forma parte de la fiesta.

Cada año interviene la Malta do Ano, formada tradicionalmente por jóvenes que cumplen veinte años y tienen raíces en la localidad. Tractores y remolques cargados de madera llegan hasta el entorno de la Igreja Matriz y los troncos van acumulándose frente al templo.

Para ellos no es una Navidad cualquiera. Han visto hacerlo a generaciones anteriores y ese año les toca ocupar su lugar.

Después llega el momento del fuego.

El Madeiro de Penamacor se enciende durante la noche del 23 al 24 de diciembre y puede seguir ardiendo durante días, incluso hasta Reyes.

Eso significa que la hoguera no acompaña solamente unas horas de celebración. Durante buena parte de la Navidad sigue ahí, en medio del pueblo, como un lugar al que volver a acercarse.

La tradición está muy unida a la Navidad cristiana y al simbolismo de calentar al Niño Jesús, pero también hay algo muy sencillo detrás de ella: reunirse alrededor del fuego en pleno invierno.

Y si el Madeiro te llama la atención, Penamacor no es el único lugar donde buscarlo. Este tipo de hogueras navideñas aparece en diferentes zonas de Trás-os-Montes, las Beiras y el Alto Alentejo.

Fia-Faia: el fuego baja de la montaña en Nochebuena

La Fia-Faia empieza antes de que el fuego llegue al pueblo.

Cada 24 de diciembre se enciende primero una hoguera en la montaña, en la zona por la que se pone el sol.

Desde allí, los fallaires llevan la llama hasta Bagà y Sant Julià de Cerdanyola.

Y entonces el fuego se multiplica.

Con esa llama se encienden las faies, grandes antorchas vegetales que pueden superar los dos metros. Los fallaires recorren las calles con ellas mientras las llamas van consumiéndolas.

Cuando empiezan a deshacerse, los restos se reúnen formando pequeñas hogueras y la fiesta continúa alrededor del fuego, con bailes y juegos.

Además, la Fia-Faia tiene su propia canción:

«Fia-faia, que nostro Senyor ha nascut a la paia».

El fuego que comenzó en la montaña termina así en medio de una celebración completamente navideña.

Quizá la imagen más bonita de la fiesta sea precisamente esa: una única llama que baja hasta el pueblo y termina convertida en decenas de antorchas.

La Fia-Faia se celebra en Bagà y Sant Julià de Cerdanyola y forma parte de las fiestas del fuego de los Pirineos reconocidas como patrimonio cultural inmaterial.

Hailhes de Nadau: recorrer los campos con fuego

En la antigua Gascuña, algunos fuegos de Navidad no se encendían para permanecer quietos.

Se llevaban por los campos.

Las Hailhes de Nadau podían tomar distintas formas: hogueras, haces vegetales encendidos o antorchas que recorrían las propiedades durante la Nochebuena.

En algunos lugares, una persona caminaba con el fuego mientras cantaba o pronunciaba fórmulas tradicionales.

¿Para qué?

Para proteger la tierra y favorecer las futuras cosechas.

La imagen tiene algo especial: en pleno invierno, con los campos aparentemente detenidos, el fuego los recorre pensando ya en aquello que tendrá que volver a crecer.

Y esta tradición todavía no ha desaparecido.

Las Hailhes de Nadau pueden verse en distintos puntos de las Landas, entre ellos Saint-Sever, Montfort-en-Chalosse, Capbreton, Vieux-Boucau y Biscarrosse.

‘Ndocciata de Agnone: antorchas de hasta cuatro metros sobre los hombros

La Nochebuena en Agnone, en la región italiana de Molise, tiene bastante poco que ver con una tranquila procesión de velas.

Aquí las antorchas pueden alcanzar cuatro metros de altura.

Son las ‘ndocce, grandes estructuras hechas con abeto blanco y retama que los habitantes de las distintas contrade preparan para la celebración.

Algunos participantes cargan una sola.

Otros unen varias hasta formar enormes abanicos de fuego que apoyan sobre los hombros.

Y después empiezan a caminar.

Al caer la tarde, los grupos recorren Agnone con las antorchas encendidas mientras suenan las campanas de la localidad. Cientos de portadores participan en la celebración y las calles se llenan de llamas.

Cada Navidad hay personas que siguen construyendo esas antorchas, aprendiendo a cargarlas y saliendo con ellas a recorrer su pueblo.

La celebración tradicional tiene lugar el 24 de diciembre, aunque Agnone puede organizar también otra gran ‘Ndocciata durante el mes.

Badnjak: un roble en el centro de la Navidad serbia

En Serbia, la Nochebuena tiene un protagonista inesperado: un roble.

El badnjak es tradicionalmente un árbol joven o una rama que se corta el 6 de enero y se lleva hasta el hogar.

Su llegada va acompañada de gestos y deseos relacionados con la salud, la prosperidad y el bienestar de la familia.

Durante mucho tiempo, el badnjak perteneció sobre todo al espacio doméstico. La madera entraba en la casa y terminaba en el fuego del hogar.

Hoy muchas viviendas ya no tienen ese tipo de chimenea, pero la tradición no ha desaparecido.

Parte de ella ha salido a las calles.

En ciudades y pueblos pueden verse grandes encendidos comunitarios de badnjak frente a iglesias y en otros espacios públicos, donde las familias se reúnen alrededor del fuego.

La Navidad cristiana le dio además su propia historia: las llamas recuerdan el fuego que, según la tradición, habría calentado a los pastores de Belén.

Pero el roble sigue dando a la celebración una personalidad muy particular.

No es solo un tronco que se quema. Es un árbol que se corta, se lleva a casa, recibe a la familia y acompaña deseos para el año que empieza.

Rituales de fuego relacionados con el cambio de año

Burning of the Clavie: un Año Nuevo que llega el 11 de enero

En Burghead, una pequeña localidad de la costa escocesa, el Año Nuevo vuelve a celebrarse el 11 de enero.

Y lo hace con un barril en llamas.

La Clavie se construye alrededor de un barril que se llena con madera y otros materiales combustibles. Después se enciende y comienza su recorrido por las calles.

La estructura ardiente va pasando por el pueblo hasta llegar a Doorie Hill, dentro del espacio donde se encontraba la antigua fortificación de Burghead.

Allí termina consumiéndose.

Cuando el fuego ha hecho su trabajo, algunas personas buscan entre los restos trozos carbonizados de la Clavie para llevárselos a casa.

Tradicionalmente se considera que traen buena suerte para el nuevo año.

La fecha del 11 de enero está relacionada con el antiguo Año Nuevo y el cambio de calendario en Gran Bretaña, aunque los fuegos de Burghead aparecen documentados ya en el siglo XVII.

Y el escenario añade otra curiosidad a la historia: Burghead fue uno de los principales asentamientos pictos de Escocia.

Bluķa vilkšana: arrastrar lo malo del año hasta una hoguera

El bluķa vilkšana letón tiene una idea muy sencilla detrás.

Se arrastra un tronco.

Puede rodear una casa, una propiedad o pasar de un lugar a otro acompañado por quienes participan en la celebración.

Pero el tronco no es simplemente un trozo de madera.

Simboliza las dificultades y desgracias acumuladas durante el año.

Después de cargar con ellas durante el recorrido llega el momento final: el tronco se quema.

Todo aquello que representa termina desapareciendo entre las llamas antes de empezar un nuevo ciclo.

La costumbre forma parte de unas celebraciones del invierno mucho más amplias en las que aparecen canciones, danzas, máscaras, comida y otros rituales.

El bluķa vilkšana todavía puede verse en celebraciones públicas y actividades culturales de Letonia, incluidas algunas organizadas en Riga y en el Museo Etnográfico al Aire Libre.

Glöcklerlauf de Ebensee: cencerros y enormes luces en la última Rauhnacht

La noche del 5 de enero, en Ebensee, aparecen por las calles unas figuras que probablemente obligarían a cualquiera que pasara por allí sin saber nada a detenerse y mirar.

Son los Glöckler.

Visten completamente de blanco y llevan grandes cencerros.

Pero lo que más llama la atención está sobre sus cabezas.

Las Lichterkappen son enormes estructuras iluminadas decoradas con dibujos geométricos, edificios y diferentes escenas. Algunas son auténticas construcciones de luz.

Los Glöckler recorren las calles cargando con ellas mientras suenan los cencerros.

Y la fecha añade todavía más ambiente.

El 5 de enero es la última de las Rauhnächte, las noches del invierno alpino alrededor de las que se concentran historias de espíritus, criaturas, supersticiones y costumbres.

El Glöcklerlauf, curiosamente, no tiene miles de años. La tradición que conocemos comenzó a desarrollarse en Ebensee durante el siglo XIX y después se extendió por otros puntos del Salzkammergut.

Hogueras para despedir el invierno

Biikebrennen: más de sesenta hogueras junto al mar del Norte

Para cuando llega el Biikebrennen, la Navidad hace tiempo que ha terminado.

Pero el invierno todavía sigue ahí.

Cada 21 de febrero, más de sesenta grandes hogueras se encienden en Frisia del Norte, desde las islas de Sylt, Amrum y Föhr hasta las Halligen y otras localidades de Schleswig-Holstein.

Durante unas horas, el fuego aparece por toda la costa.

Los vecinos se reúnen alrededor de las hogueras, hay discursos, en algunos lugares todavía en frisón, y después llega la comida compartida.

Los fuegos se han relacionado tradicionalmente con la protección de las nuevas siembras y con la expulsión de aquello que podía resultar dañino antes de la llegada de la primavera.

Y existe además una historia especialmente bonita alrededor de ellos.

Durante mucho tiempo se contó que las hogueras se encendían para despedir a los balleneros antes de que partiesen hacia el mar.

Esa explicación se hizo popular sobre todo en el siglo XIX, pero encaja tan bien con el paisaje de las islas que terminó formando parte de la forma en que se cuenta el Biikebrennen.

Hoy lo importante ocurre cada 21 de febrero: decenas de fuegos encendidos casi al mismo tiempo frente al mar del Norte.

Funkensonntag: una hoguera gigantesca con una bruja en lo alto

El primer domingo después del Miércoles de Ceniza, en Vorarlberg y otras zonas del ámbito germánico aparecen enormes torres de madera. Son los Funken.

Durante los días anteriores se preparan las estructuras y, cuando llega la noche del domingo, se les prende fuego.

Algunas alcanzan varios metros de altura. Y en ciertas localidades hay una figura esperando en lo alto: la Funkenhexe. La «bruja del Funken». Las llamas comienzan en la parte baja de la estructura y van subiendo hasta alcanzarla. Finalmente, la figura desaparece entre el fuego junto con el resto de la pira.

Los fuegos en estas fechas tienen una historia muy larga. Hay referencias medievales relacionadas con este tipo de celebraciones y una especialmente llamativa del año 1090, cuando un disco de madera ardiendo terminó provocando un incendio.

La famosa bruja, en cambio, parece haber llegado mucho más tarde, probablemente durante el siglo XIX.

Eso significa que lo que vemos hoy mezcla elementos de épocas distintas: un fuego con siglos de historia y una figura que terminó convirtiéndose después en una de las imágenes más reconocibles de la fiesta.

El Funkensonntag se celebra alrededor del final del Carnaval y el comienzo de la Cuaresma, cuando el invierno empieza poco a poco a dar paso a otra estación.

Y pocas formas de despedirlo resultan tan espectaculares como levantar una enorme torre de madera y verla desaparecer entre las llamas.

¿Por qué el fuego es tan importante en los rituales?

Después de pasar por todas estas fiestas aparece una pregunta difícil de evitar: ¿por qué el fuego?

¿Por qué una hoguera en Portugal, antorchas en los Pirineos, un roble en Serbia, un tronco que se arrastra por Letonia y enormes piras en Alemania?

Quizá la primera respuesta sea la más sencilla: durante siglos, el fuego era imprescindible para vivir. Daba calor en invierno. Permitía cocinar. Iluminaba cuando llegaba la noche. El hogar era literalmente uno de los lugares alrededor de los que se reunía una familia.

No sorprende demasiado que algo tan presente en la vida cotidiana terminara entrando también en los rituales.

Pero el fuego tiene además unas características muy particulares.

Ilumina.

Durante las semanas más oscuras del año, una llama cambia completamente un espacio.

Protege.

En diferentes tradiciones europeas, el fuego y el humo aparecen relacionados con la protección de personas, animales, casas y cultivos.

Las Hailhes de Nadau recorrían los campos pensando en las futuras cosechas. El Biikebrennen también conserva esa relación con la protección de las nuevas siembras.

Transforma.

Un tronco desaparece y termina convertido en ceniza.

El bluķa vilkšana utiliza precisamente esa imagen: aquello que pertenece al año que termina se lleva hasta el fuego y se deja allí.

Y el fuego también reúne.

Lo hacía alrededor del hogar doméstico y sigue haciéndolo en las enormes hogueras de Penamacor, frente a las iglesias serbias o junto al mar del Norte.

Por eso no es extraño que acabara asociado a momentos en los que algo cambia: una Navidad, un Año Nuevo, el final del Carnaval, la llegada de una nueva estación.

¿Qué relación tienen el fuego, el invierno y las antiguas creencias europeas?

El fuego no empezó a tener un significado especial con estas fiestas.

Mucho antes, ya aparecía en las religiones y mitologías europeas.

En la antigua Grecia, Hestia estaba ligada al hogar y a su fuego.

En Roma encontramos a Vesta, cuyo fuego sagrado estaba relacionado con la propia comunidad romana.

Y en la tradición lituana aparece Gabija, vinculada al fuego doméstico. Las brasas podían cubrirse para que el fuego «durmiera», despertarse después y recibir pequeños gestos de respeto.

Son culturas, épocas y creencias diferentes, pero hay algo que se repite: el fuego no era simplemente una herramienta.

Podía proteger.

Podía representar la casa.

Podía acompañar un cambio.

Podía reunir a una comunidad.

Y en invierno todo eso adquiere todavía más sentido.

Las noches son largas. La tierra parece detenida. El año termina y empieza otro. Hay fiestas en las que se pide prosperidad, se recuerda a la familia, se piensa en las futuras cosechas o simplemente se vuelve a reunir todo el pueblo.

Entonces aparece una llama.

A veces baja de una montaña.

A veces recorre un campo.

A veces arde durante días delante de una iglesia.

A veces convierte un tronco en ceniza o ilumina una enorme estructura sobre la cabeza de un Glöckler.

Y quizá esa sea una de las cosas más bonitas de recorrer estas tradiciones: descubrir cuántas formas distintas ha encontrado Europa de reunirse alrededor del mismo elemento.

Además, el fuego no desaparece cuando termina el invierno.

Vuelve a encenderse en primavera y verano, en Beltane, en las hogueras de San Juan, en fiestas religiosas y en antiguos calendarios agrícolas.

La historia continúa.

Porque, después de tantos siglos, seguimos reuniéndonos alrededor del fuego.

Fuentes consultadas

• Madeiro de Natal, Freguesia de Penamacor
• Fia-Faia, Generalitat de Catalunya
• Halhas de Nadau, Occitanica
• ‘Ndocciata, ICPI
• Badnjak, Serbia Travel
• Burning of the Clavie, Burghead
• Bluķa vilkšana, Latvian Ethnographic Open-Air Museum
• Glöcklerlauf, Austrian UNESCO Commission Historia del Glöcklerlauf — Salzkammergut
• Biikebrennen, Deutsche UNESCO-Kommission
• Funkensonntag, Universidad de Innsbruck

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Dentro de una casa hay un árbol decorado y varios niños. Ante ellos aparece una figura joven vestida de blanco, con una corona iluminada y una pequeña campana. A su lado espera otro personaje mucho menos tranquilizador: un hombre cubierto de pieles.

Son Christkindel y Hans Trapp.

Uno está relacionado con los regalos. El otro, con lo que podía ocurrirles a los niños que no se habían portado bien.

Y aunque San Nicolás no aparece en esa escena, apenas unas semanas antes muchos niños alsacianos podían haber dejado sus zapatos preparados para recibir su visita.

¿Cómo acabaron un santo medieval, una figura impulsada por la Reforma protestante, un caballero convertido en personaje de miedo y un árbol decorado formando parte de una misma Navidad?

Para entenderlo hay que retroceder varios siglos.

Porque ninguno de ellos llegó al mismo tiempo.

Antes de Christkindel, los niños esperaban a San Nicolás

La primera parada es el 6 de diciembre.

Mucho antes de que Christkindel se convirtiera en uno de los personajes más reconocibles de la Navidad alsaciana, San Nicolás ya estaba profundamente arraigado en la región. Su culto aparece documentado en Alsacia desde al menos el siglo XI.

Nicolás había sido obispo de Myra, en Asia Menor, tradicionalmente situado en el siglo IV. Pero alrededor de su figura histórica fueron creciendo relatos que terminaron convirtiéndolo en uno de los grandes protectores de los niños.

Una de esas historias cuenta que ayudó en secreto a tres jóvenes cuya familia no podía proporcionarles una dote. Las bolsas o bolas de oro de la leyenda acabaron convirtiéndose en uno de sus atributos.

Otra es bastante más oscura.

Según una leyenda especialmente popular en Francia, tres niños fueron asesinados por un carnicero y escondidos en un saladero. San Nicolás los descubrió y los devolvió a la vida.

Es una historia de la tradición hagiográfica, no un episodio de su biografía histórica, pero ayuda a entender por qué durante siglos su figura estuvo tan ligada a los niños.

Y en Alsacia esa relación no se quedó únicamente en los relatos.

Zapatos preparados para la noche del 6 de diciembre

Durante siglos, la fiesta de San Nicolás fue también un momento para recibir pequeños regalos.

En Kaysersberg se repartía tela a los escolares. En Haguenau recibían algunas monedas. Y en un convento de Estrasburgo, entre 1576 y 1592, los hijos del personal encontraban en sus zapatos dulces, panes de especias, castañas, juguetes o manzanas rojas con pequeñas monedas escondidas dentro.

La costumbre resulta todavía muy reconocible: dejar los zapatos preparados y esperar a descubrir qué ha aparecido en ellos durante la noche.

En Estrasburgo existía incluso un mercado asociado a esa espera.

El Klausenmärik de Estrasburgo

Antes del día de San Nicolás se celebraba el Clausenmarckt o Klausenmärik, donde podían comprarse dulces y pequeños obsequios para los niños.

Durante mucho tiempo, San Nicolás y sus regalos formaron parte con naturalidad del calendario de diciembre.

Hasta que la religión de Estrasburgo cambió.

Y con ella cambió también quién debía llevar los regalos.

1570: cuando San Nicolás perdió su mercado

La Reforma protestante había cuestionado el culto a los santos desarrollado durante la Edad Media.

En una ciudad convertida al protestantismo, que San Nicolás siguiera apareciendo cada diciembre como gran portador de regalos no convencía a todos.

En 1569, el pastor de la catedral de Estrasburgo Johann Flinner criticó públicamente tanto su celebración como el mercado asociado a ella.

Un año después llegó el cambio.

En 1570, el antiguo mercado de San Nicolás fue trasladado a los días anteriores a Navidad. Los regalos dejaron de vincularse al santo y pasaron a relacionarse con el Christkindel, el Niño Jesús.

El nuevo mercado recibió un nombre que todavía hoy forma parte de la Navidad de Estrasburgo:

Christkindelsmärik.

San Nicolás no desapareció de Alsacia. Su fiesta continuó celebrándose, especialmente en ambientes católicos.

Pero acababa de entrar en escena otro personaje.

Christkindel: el nuevo portador de regalos

Su nombre explica bastante bien su origen.

Christkind significa algo parecido a «Niño Cristo» o «Niño Jesús». Christkindel, Christkindl y otras variantes regionales pertenecen a esa misma familia.

En los territorios protestantes, el Christkind fue ganando importancia como portador de regalos y ofrecía una alternativa a figuras vinculadas al culto de los santos.

De ahí procede también una historia que todavía se repite con frecuencia.

¿Martín Lutero inventó Christkindel?

Martín Lutero está estrechamente relacionado con el contexto que favoreció la expansión del Christkind.

Rechazó el culto a los santos y en sus escritos aparecen referencias al Christkind junto a San Nicolás. Durante la Reforma, además, los regalos infantiles fueron desplazándose en muchos lugares desde el 6 de diciembre hacia la Navidad.

Lo que no se puede afirmar es que Lutero creara un nuevo personaje llamado Christkindel.

En Estrasburgo, lo que sí podemos ver con bastante claridad es el resultado de aquel cambio: en 1570, San Nicolás dejó de protagonizar el mercado y Christkindel ocupó su lugar.

Pero la figura que hoy reconocemos en el folclore alsaciano todavía era muy distinta.

Cómo acabó representándose Christkindel en Alsacia

Con el paso de los siglos, Christkindel fue adquiriendo una apariencia propia.

Aunque su nombre remite al Niño Jesús, terminó representándose como una figura joven y luminosa, normalmente vestida de blanco y con aspecto angelical. En algunas imágenes lleva velo, corona e incluso velas.

Poco a poco, la figura religiosa del Christkind se mezcló con formas populares de representar al personaje hasta convertirse en ese Christkindel blanco que visitaba a los niños durante la Navidad.

Y tampoco quedó limitado para siempre al mundo protestante.

Durante el siglo XIX, las antiguas fronteras religiosas de estas costumbres fueron haciéndose menos rígidas. Christkindel empezó a aparecer también en familias católicas, mientras San Nicolás seguía teniendo reservado el 6 de diciembre.

Los dos podían convivir.

Y Christkindel acabaría compartiendo además sus visitas con alguien que había llegado a la Navidad por un camino completamente diferente.

Alguien que llevaba muerto varios siglos.

Hans Trapp: de caballero real a personaje de miedo

Hans Trapp aparece en el folclore alsaciano cubierto con pieles y con una función que cualquier niño podía comprender rápidamente: si Christkindel estaba relacionado con los regalos, él representaba la amenaza para quienes no se habían portado bien.

Pero su historia comienza mucho antes de que nadie lo colocara junto a Christkindel.

Comienza con Hans von Trotha.

Hans von Trotha y su conflicto con Wissembourg

Hans von Trotha fue un caballero del siglo XV vinculado al castillo de Berwartstein, situado hoy en el Palatinado alemán, a pocos kilómetros de Wissembourg y de la frontera con el norte de Alsacia.

Su enfrentamiento con la abadía de Wissembourg por los derechos sobre Berwartstein y las tierras cercanas fue haciéndose cada vez más duro.

Uno de sus episodios más conocidos tuvo como protagonista al río Lauter.

Hans mandó construir un gran dique.

Al retener el agua, los molinos de Wissembourg dejaron de funcionar correctamente y también se dificultó el transporte de madera hacia la ciudad.

Después hizo romper la presa.

El agua acumulada descendió sobre las tierras próximas e inundó campos de cultivo.

Y aquello no terminó ahí.

El conflicto incluyó saqueos, extorsiones y otros ataques, hasta alcanzar una dimensión mucho mayor que una simple disputa entre vecinos. Hans von Trotha terminó excomulgado y bajo el bando imperial, aunque la protección política de la que disfrutaba le permitió mantener su posición durante un tiempo.

Murió en 1503.

Pero alrededor de Wissembourg su nombre siguió circulando mucho después.

Cómo Hans von Trotha terminó convertido en Hans Trapp

Con los años, las historias sobre el señor de Berwartstein fueron pasando de una generación a otra.

El caballero real fue perdiendo poco a poco los límites de su biografía y su recuerdo acabó mezclándose con el folclore.

Así apareció Hans Trapp.

La tradición lo convirtió en una especie de coco navideño, cubierto de pieles y encargado de asustar a los niños desobedientes.

Algunas versiones de la leyenda lo llevan incluso a recorrer los bosques en busca de pequeños a los que amenazar con llevarse.

El hombre que había tenido aterrorizados a sus adversarios en el siglo XV había terminado convertido, siglos después, en uno de los personajes más inquietantes de la Navidad alsaciana.

Cuando Hans Trapp encontró a Christkindel

Las historias de Christkindel y Hans Trapp no habían empezado juntas.

Pero el folclore terminó uniéndolas.

Y la combinación era sencilla.

Christkindel llevaba los regalos.

Hans Trapp representaba lo que esperaba a quienes no los merecían.

Uno recompensaba y el otro amenazaba.

En el siglo XIX ya aparecen juntos en la iconografía alsaciana. Es precisamente la pareja que Théophile Schuler retrató entrando en aquella casa de la que partía nuestra historia.

Pero dentro de la habitación había una tercera pieza que tampoco había nacido con ellos.

El árbol.

El árbol de Navidad en Alsacia: de las ramas medievales al árbol decorado

Mientras San Nicolás, Christkindel y Hans Trapp seguían sus propios caminos, otra costumbre iba dejando pequeñas huellas en documentos de pueblos y ciudades de Alsacia.

Sélestat es hoy uno de los lugares más vinculados a la historia del árbol de Navidad gracias a un famoso registro de 1521.

Pero las primeras pistas aparecen bastante antes.

Antes del árbol: ramas y vegetación navideña

En Bergbieten, un texto de 1369 ya menciona ramas de árbol. En Boersch, la recogida de madera estaba permitida durante los tres días anteriores a Navidad.

Todavía no eran los abetos decorados que hoy colocaríamos en casa.

Eran ramas y vegetación utilizadas en torno a las celebraciones navideñas.

Un siglo más tarde empiezan a aparecer también árboles completos.

Estrasburgo, 1492/1493: nueve abetos para nueve parroquias

En las cuentas de la Œuvre Notre-Dame de Estrasburgo de 1492/1493 figura la compra de nueve abetos de Navidad destinados a nueve parroquias de la ciudad.

Es una mención casi treinta años anterior a la que haría famosa a Sélestat.

Aquellos árboles podían tener una función muy distinta de la del abeto de las casas actuales. Durante estos siglos encontramos ramas y árboles vinculados a parroquias y espacios comunitarios antes de verlos claramente instalados dentro de las viviendas.

Sélestat, 1521: cuatro chelines para vigilar el bosque

La famosa referencia de Sélestat aparece en un lugar bastante poco solemne para una historia navideña: un libro de cuentas municipales.

En 1521, la ciudad registró el pago de cuatro chelines a unos guardas forestales encargados de vigilar los Meyen a partir del día de Santo Tomás, que se celebraba el 21 de diciembre.

El término se utilizaba para árboles o ramajes verdes cortados con una finalidad festiva.

Que la ciudad tuviera que destinar dinero a vigilarlos da una idea de lo habitual que debía de haberse vuelto su recogida alrededor de Navidad.

Hace más de quinientos años, mientras algunos vecinos buscaban vegetación para las fiestas, había guardas ocupándose de que aquello no terminara dañando el bosque.

Sélestat conserva así uno de los testimonios más importantes de los primeros tiempos de esta tradición.

No fue el único. Las referencias anteriores de Estrasburgo y otros lugares muestran que ramas y abetos llevaban tiempo formando parte de las celebraciones de Alsacia y de otros territorios de cultura germánica.

Manzanas, hostias, dulces y velas

En 1601, una crónica de Sélestat describe árboles adornados con manzanas y hostias, además de dulces que los niños podían retirar después.

Las manzanas podían recordar al árbol del Paraíso y las hostias a la redención cristiana. Los dulces seguramente necesitaban bastante menos explicación para quienes esperaban poder comérselos.

Solo tres años después encontramos otro detalle importante.

En 1604, el teólogo Johann Conrad Dannhauer se quejaba de que algunas familias de Estrasburgo instalaban árboles en sus casas y los adornaban con papeles de colores y dulces.

Su protesta nos deja entrever que el árbol había empezado a cruzar una frontera importante: ya estaba entrando en los hogares.

Las velas aparecerían más tarde. Una de las primeras referencias alsacianas conocidas se encuentra en un escrito de la baronesa de Oberkirch de 1785.

Ramas verdes, abetos completos, manzanas, hostias, dulces, papeles de colores y finalmente velas.

La imagen que hoy reconocemos como un árbol de Navidad había ido formándose poco a poco.

Volvamos a aquella Navidad de mediados del siglo XIX

Ahora la estampa de Théophile Schuler se ve de otra manera.

Christkindel ya no es simplemente una extraña figura blanca.

Detrás de él están la Reforma protestante, el cambio del mercado de Estrasburgo en 1570 y varios siglos de evolución hasta convertir al Christkind en el personaje angelical del folclore alsaciano.

El hombre cubierto de pieles tampoco apareció de la nada.

Detrás de Hans Trapp encontramos el recuerdo de Hans von Trotha, su conflicto con Wissembourg y una reputación que sobrevivió lo suficiente como para terminar transformada en leyenda.

Y el árbol que preside la habitación tiene también siglos a sus espaldas: ramas medievales, abetos para las parroquias de Estrasburgo, guardas vigilando los bosques de Sélestat, manzanas, hostias, dulces y velas.

San Nicolás no aparece en el dibujo.

Pero seguía llegando el 6 de diciembre.

Durante el siglo XIX, tradiciones que habían nacido en momentos y contextos distintos habían terminado compartiendo la misma Navidad.

Para los niños de aquella casa probablemente no había nada extraño en ello.

Christkindel traía los regalos.

Hans Trapp daba motivos para portarse bien.

El árbol esperaba decorado.

Y San Nicolás tenía su propia noche.

Detrás de una escena que para ellos debía de ser simplemente Navidad había, en realidad, varios siglos de historia, religión, costumbres y leyendas mezclándose unas con otras.

Dónde puedes seguir estas historias hoy en Alsacia

Todavía quedan lugares especialmente ligados a cada una de ellas.

En Estrasburgo, el propio nombre del Christkindelsmärik conserva el recuerdo del cambio de 1570 que desplazó a San Nicolás y dio protagonismo a Christkindel.

En Sélestat, los documentos relacionados con los árboles navideños forman parte del patrimonio de la ciudad y permiten remontarse hasta aquella anotación municipal de 1521.

En Wissembourg y el norte de Alsacia, la figura de Hans Trapp continúa ligada a la memoria de Hans von Trotha y al territorio donde comenzó la historia que acabaría transformándolo en leyenda.

Y cuando llega el 6 de diciembre, San Nicolás sigue formando parte del calendario tradicional alsaciano.

Quizá por eso la Navidad de Alsacia resulta tan particular: no depende de una sola tradición, sino de muchas historias que tardaron siglos en encontrarse.

Fuentes y lecturas

Para reconstruir la evolución histórica de estas tradiciones se han contrastado especialmente fondos y trabajos de instituciones alsacianas y académicas:

• Dictionnaire Historique des Institutions de l’Alsace (DHIA).
• Dictionnaire Historique des Institutions de l’Alsace – “Nicolas (saint)”.
• Ville de Sélestat – “Sélestat et son sapin”.
• Noël à Strasbourg / Ville et Eurométropole de Strasbourg – Christkindel y Christkindelsmärik.
• Universität Hamburg – “Wer ist eigentlich das Christkind?”.
• Fédération des Sociétés d’Histoire et d’Archéologie d’Alsace – “TROTHA von”.
• POP – Ministère de la Culture / Musées de Strasbourg – Théophile Schuler, “Le Christkindel et Hans Trapp”.

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El escenario acompaña: casas de entramado de madera, calles estrechas, la Tour des Bouchers cortando la Grand’Rue y, sobre las colinas, los castillos que pertenecieron a los señores de Ribeaupierre.

Pero la relación de Ribeauvillé con la Edad Media no está únicamente en sus edificios. Durante siglos, la localidad estuvo vinculada a los ménétriers, músicos ambulantes que acabaron formando una importante corporación bajo la protección de los Ribeaupierre.

De ahí nace buena parte de la identidad del mercado actual.

Eso sí: el mercado de Navidad medieval de Ribeauvillé es una celebración contemporánea, no un mercado navideño que se conserve desde la Edad Media. Su ambientación recupera personajes, oficios e imágenes medievales a partir de una historia local que sí está documentada.

Y hay otro dato importante antes de organizar la visita: no abre durante todo el Adviento. Suele celebrarse solamente durante dos fines de semana de diciembre, así que Ribeauvillé es uno de esos lugares cuyas fechas conviene comprobar antes de cerrar una ruta de Navidad en Alsacia.

Mercado de Navidad de Ribeauvillé en pocas palabras

Datos esenciales para visitar el mercado de Navidad de Ribeauvillé

Información	Datos esenciales
Dónde	En el casco histórico de Ribeauvillé, principalmente alrededor de la Grand’Rue y sus plazas.
Cuándo	Suele celebrarse durante dos fines de semana de diciembre. Comprueba las fechas concretas antes de organizar la visita.
Tiempo recomendado	Calcula unas tres horas como mínimo; media jornada permite recorrerlo con más calma.
Desde Colmar	Puedes llegar en transporte público y, durante la temporada navideña, utilizar las lanzaderas especiales cuando estén disponibles.
En coche	Durante los días del mercado conviene comprobar previamente las medidas de acceso y los aparcamientos habilitados.
✦ Lo que lo distingue	Una ambientación medieval relacionada con la historia de Ribeauvillé y su antigua corporación de ménétriers.

Por qué Ribeauvillé tiene un mercado de Navidad medieval

La pista está en uno de los nombres con los que se conoce a Ribeauvillé: la Cité des Ménétriers, la ciudad de los músicos ambulantes.

Durante la Edad Media, los músicos ambulantes tocaban en fiestas, bodas, mercados y cortes y, como ocurrió con otros oficios, fueron organizándose para defender sus intereses y establecer unas reglas comunes.

En Alsacia acabó formándose una corporación de ménétriers que tuvo su sede en Ribeauvillé desde comienzos del siglo XIV.

Los señores de Ribeaupierre quedaron ligados a ella como protectores. La confraternidad elegía incluso a su propio Pfifferkoenig, el «rey de los ménétriers», y sus miembros se reunían periódicamente en Ribeauvillé para tratar cuestiones relacionadas con la corporación.

Esa relación dejó una huella lo bastante profunda como para seguir formando parte de la identidad de la localidad siglos después.

La leyenda del músico y el señor de Ribeaupierre

Alrededor de esa historia también nació una leyenda.

La tradición cuenta que uno de los señores de Ribeaupierre encontró junto al camino a un músico pobre que lloraba con su familia. Había roto su flauta, su único medio para ganarse la vida.

El señor le entregó una bolsa de oro para que pudiera comprar un nuevo instrumento.

Pocos días después habría aparecido ante el castillo una gran comitiva de músicos, cantores y artistas. Uno de ellos llevaba una flauta de oro y una corona. Como agradecimiento por la ayuda recibida, proclamaron al señor rey de los ménétriers.

De los ménétriers a la Navidad

El mercado que se celebra en diciembre utiliza ese pasado como hilo conductor.

Por eso aparecen músicos, artesanos, personajes vestidos de época, juegos y una estética más cercana a una fiesta medieval que al mercado navideño alsaciano más clásico. El mercado actual utiliza referencias a ese pasado para crear una identidad propia dentro de la Navidad alsaciana.

Y funciona especialmente bien porque la historia sobre la que se apoya no ha sido escogida al azar.

Cómo es el mercado medieval de Navidad de Ribeauvillé

El mercado ocupa el casco antiguo y tiene en la Grand’Rue su eje principal.

En lugar de concentrarse todo en una única plaza, los puestos y las animaciones aparecen a medida que la calle atraviesa Ribeauvillé y se abre hacia diferentes plazas y patios.

Hay artesanía, decoración navideña y comida, pero también músicos, personajes, demostraciones de oficios, juegos y pequeñas actividades que ayudan a mantener la ambientación.

Eso cambia bastante la manera de visitarlo.

Aquí merece la pena recorrer el centro con calma. Parte de lo interesante está en encontrarse con escenas y personajes mientras avanzas por las calles.

Cómo recorrer el mercado medieval de Ribeauvillé

La Grand’Rue sirve como referencia durante la visita. El mercado se distribuye a lo largo de esta calle y por las plazas y patios que aparecen alrededor, así que lo más sencillo es recorrer el casco antiguo completo sin limitarse a la primera zona de puestos.

La Tour des Bouchers marca uno de los puntos más reconocibles del recorrido y separaba antiguamente diferentes sectores de la ciudad. A medida que continúas aparecen fuentes, pequeñas plazas, casas de entramado de madera y algunos patios que también forman parte del ambiente navideño.

Las actividades concretas pueden cambiar de una edición a otra. Si quieres ver algún espectáculo o taller determinado, consulta el programa antes de ir. Para recorrer el mercado, en cambio, basta con seguir la Grand’Rue y dedicar tiempo a desviarte hacia los espacios que vayas encontrando.

Qué comer en el mercado medieval de Ribeauvillé

Hay un plato especialmente asociado al mercado: el jabalí asado a la broche.

También puedes disfrutar de comida dulce y salada, productos navideños, vino y cervoise, además de propuestas habituales de los mercados alsacianos.

Si quieres descubrir otros sabores propios de estas fechas, también puedes seguir con la guía de gastronomía navideña en Europa.

Cuándo se celebra el mercado de Navidad de Ribeauvillé

El mercado medieval no permanece abierto durante toda la temporada navideña. Suele desarrollarse durante dos fines de semana de diciembre.

Eso significa que puedes visitar Ribeauvillé en Navidad y encontrar la localidad decorada, pero que el mercado medieval no esté funcionando.

Las fechas y horarios concretos cambian cada edición, así que conviene comprobarlos antes de decidir qué día incluir Ribeauvillé en el itinerario.

Consultar fechas y horarios en la web oficial de Ribeauvillé →

Cómo llegar a Ribeauvillé en Navidad

Ribeauvillé está a unos 20 kilómetros de Colmar y muy cerca de otros pueblos de la Ruta del Vino como Riquewihr.

La distancia no es especialmente grande. Durante los fines de semana del mercado, lo que más puede complicar el desplazamiento es la afluencia.

Desde Colmar con las Navettes de Noël

Durante la temporada navideña suelen funcionar Navettes de Noël que conectan Colmar con Ribeauvillé y otros pueblos de la zona.

Es una opción cómoda si te alojas en Colmar y no quieres utilizar coche para recorrer los pueblos.

Los días de funcionamiento, frecuencias, tarifas y sistema de compra pueden cambiar cada temporada, por lo que conviene consultar la información actualizada antes del viaje.

Consultar las Navettes de Noël →

En transporte público

También existen conexiones regulares en autobús entre Colmar, Ribeauvillé y otros puntos de la zona.

Pueden ser especialmente útiles si las lanzaderas navideñas no funcionan el día o a la hora que necesitas.

Antes de viajar, comprueba siempre las rutas y horarios vigentes en el planificador regional de transporte.

En coche

El coche resulta práctico si quieres recorrer varios pueblos de la Ruta del Vino y organizar una ruta más flexible.

Durante los días del mercado medieval, sin embargo, conviene comprobar con antelación las medidas especiales de circulación y aparcamiento.

Suele habilitarse un sistema de parking-relais con lanzaderas para reducir la entrada de vehículos al casco antiguo. La ubicación, las tarifas y los horarios pueden cambiar, así que es mejor revisar esta información cuando ya tengas las fechas del viaje.

Consultar accesos y aparcamiento actualizados →

Cuánto tiempo necesitas para visitar el mercado de Ribeauvillé

Calcula unas tres horas como mínimo.

El mercado ocupa una parte importante del casco antiguo y no está pensado únicamente para pasar delante de los puestos. Entre las calles, los patios, la comida y las animaciones es fácil dedicarle bastante más tiempo.

Si Ribeauvillé es una de las visitas principales del día, media jornada encaja mejor.

Las distancias entre los pueblos alsacianos pueden parecer muy pequeñas sobre el mapa, pero en diciembre el tráfico, el aparcamiento y la afluencia hay que tenerlos en cuenta.

Ribeauvillé más allá de la Navidad

El mercado discurre por un casco histórico que tiene interés más allá de la Navidad.

Uno de sus edificios más reconocibles es la Tour des Bouchers, situada en plena Grand’Rue. Formaba parte de las antiguas fortificaciones y comunicaba dos sectores de la ciudad. Fue ampliada en el siglo XVI y también llegó a utilizarse como campanario y prisión.

También merece la pena la Maison des Ménétriers o Pfifferhus.

Su nombre puede llevar a imaginar que fue la sede histórica donde se reunía la antigua corporación de músicos, pero no fue así. El edificio adquirió esa denominación posteriormente y su relación con los ménétriers es más compleja de lo que parece a primera vista.

Sobre Ribeauvillé también se distinguen los castillos de los Ribeaupierre, que dominan las colinas por encima de la localidad.

Son lugares que merece la pena conocer con más tiempo, reservando su propio espacio al margen de la visita al mercado navideño.

Consejos para visitar Ribeauvillé en Navidad

Comprueba primero las fechas del mercado. Es el consejo más importante aquí: viajar a Alsacia en diciembre no garantiza que coincidas con uno de sus dos fines de semana.

Consulta el programa si te interesa alguna actividad concreta. No hace falta organizar el recorrido plaza por plaza, pero sí comprobar horarios si quieres ver un espectáculo determinado.

Si vas en coche, mira antes el aparcamiento. Durante los días del mercado las condiciones de acceso pueden cambiar respecto a cualquier otro fin de semana.

Recorre la Grand’Rue completa. Parte del ambiente está en las plazas y patios que aparecen a medida que avanzas.

No llenes el día de pueblos. Ribeauvillé combina especialmente bien con Riquewihr, pero intentar añadir demasiadas localidades termina restando tiempo a todas.

Reserva varias horas. Parte de lo interesante ocurre entre los puestos, no únicamente delante de ellos.

Preguntas frecuentes sobre el mercado de Navidad de Ribeauvillé

¿Vale la pena incluir Ribeauvillé en una ruta de Navidad por Alsacia?

Si las fechas de tu viaje coinciden con el mercado medieval, Ribeauvillé ofrece algo bastante diferente a Colmar, Estrasburgo o los mercados navideños más tradicionales de la Ruta del Vino.

Su interés no depende únicamente de la decoración. Los ménétriers y los Ribeaupierre forman parte de la historia de la localidad, y el mercado utiliza ese pasado para construir su propia identidad navideña.

Solo hay que tener presente su principal limitación: se celebra durante muy pocos días.

Por eso conviene comprobar primero las fechas y organizar después el resto de la ruta. Ribeauvillé combina especialmente bien con Riquewihr y puede integrarse fácilmente en un viaje más amplio siguiendo mi guía de Navidad en Alsacia.

Fuentes consultadas

Ayuntamiento de Ribeauvillé – Mercado de Navidad medieval

Ayuntamiento de Ribeauvillé – Pfifferdaj y los Ménétriers

Ayuntamiento de Ribeauvillé – Patrimonio y edificios históricos

Oficina de Turismo – Transporte y aparcamiento en Navidad

Oficina de Turismo – Mercado medieval de Ribeauvillé

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Los llaman moots. Se vacían, se talla una cara y se coloca una luz en su interior. Los niños los llevan mientras recorren las casas cantando canciones de Hop-tu-Naa, una tradición que ha sobrevivido durante generaciones en esta pequeña isla del mar de Irlanda.

Hasta aquí podría parecer una variante local de Halloween.

Pero empiezan a aparecer detalles.

Las canciones no son iguales en toda la isla. En una de ellas encontramos a Jinny the Witch, una bruja cuyo nombre guarda una historia bastante curiosa. Antiguamente también se preparaba una torta en completo silencio para intentar descubrir al futuro marido, y una simple cáscara de manzana podía utilizarse para adivinar una inicial.

Hop-tu-Naa está llena de pequeñas costumbres así.

Algunas siguen vivas. Otras han quedado en el folclore. Juntas permiten asomarse a una noche que durante siglos estuvo relacionada con el final de la cosecha, la llegada del invierno y esa vieja curiosidad humana por saber qué ocurrirá después.

Hop-tu-Naa y Halloween en la Isla de Man

Hop-tu-Naa se celebra cada 31 de octubre en la Isla de Man. Comparte fecha y algunos gestos con el Halloween que conocemos -niños recorriendo las casas, faroles y pequeños regalos-, aunque conserva canciones, supersticiones y costumbres propias de la tradición manesa.

Su historia está relacionada con Hollantide, un antiguo periodo festivo que coincidía con el final de la cosecha y la entrada en la época más oscura del año.

No existe una fecha concreta en la que alguien “inventara” Hop-tu-Naa. Como ocurre con muchas tradiciones antiguas, se fue formando con costumbres de distintas épocas y cambiando a medida que pasaban las generaciones.

Ese cambio todavía puede verse en sus canciones, en los personajes que aparecen en ellas y hasta en los regalos que recibían los niños cuando llamaban a las puertas.

Hay elementos que resultan familiares para cualquiera que conozca Halloween.

Niños recorriendo las casas.

Faroles encendidos.

Dulces o pequeños regalos.

Supersticiones.

Pero Hop-tu-Naa conserva también detalles propios de la cultura manesa que hacen que la comparación se quede corta.

Empecemos por el más visible.

Los moots: los faroles de nabo de la Isla de Man

En Hop-tu-Naa, la hortaliza tradicional para fabricar un farol es el nabo.

Se vacía su interior, se recortan los rasgos de una cara y se coloca una luz dentro.

Los moots suelen tener un aspecto bastante diferente al de las calabazas de Halloween. El nabo ofrece menos espacio y una forma más irregular, así que los rostros pueden quedar torcidos, pequeños o con expresiones inesperadas.

Cuando se encienden, esas imperfecciones les sientan bastante bien.

Además, prepararlos requiere paciencia. Vaciar un nabo no es tan sencillo como trabajar con una calabaza, algo que conocen muy bien quienes siguen manteniendo la costumbre cada octubre.

¿Por qué acabamos usando calabazas?

Los faroles hechos con vegetales existían en distintas zonas de Irlanda y las Islas Británicas antes de que la calabaza se convirtiera en el gran símbolo de Halloween.

Cuando estas costumbres viajaron a Norteamérica, la calabaza ofrecía una alternativa abundante, de mayor tamaño y mucho más cómoda para vaciar y tallar.

En la Isla de Man, los moots continuaron formando parte de Hop-tu-Naa.

Por eso una de las imágenes más curiosas de un Halloween manés sigue siendo la de un niño llevando un pequeño nabo iluminado.

De casa en casa cantando Hop-tu-Naa

El farol iba acompañado de una canción.

Los niños recorrían las casas cantando versos de Hop-tu-Naa y podían recibir alimentos, monedas y, con el tiempo, dulces.

La costumbre recuerda al actual trick or treat, aunque las canciones le dan una personalidad completamente distinta.

Además, no existe una única versión.

Las letras fueron transmitiéndose oralmente y cambiaron entre pueblos, familias y generaciones. Algunos versos hablan de Hollantide, otros mencionan la luna o diferentes alimentos, y determinadas versiones incorporaron personajes que acabaron siendo muy populares.

Uno de ellos es Jinny.

Y aquí la historia se vuelve bastante más curiosa.

¿Quién es Jinny the Witch?

Hoy Jinny the Witch aparece estrechamente relacionada con Hop-tu-Naa. Su nombre forma parte de una de las canciones más conocidas y los niños de la isla pueden encontrarla también en actividades y relatos vinculados a la celebración.

Sería fácil imaginar que Jinny procede de una antigua leyenda sobre una bruja manesa.

Pero su origen no está nada claro.

Una de las historias que se han relacionado con ella nos lleva hasta Joney Lowney, una mujer real de la parroquia de Braddan que fue juzgada por brujería a comienzos del siglo XVIII.

Joney Lowney y la posible historia detrás de Jinny the Witch

Entre las acusaciones contra Joney figuraba haber utilizado magia para detener un molino. Fue declarada culpable y condenada a catorce días de prisión, una multa y una humillación pública vestida con tela de saco.

El investigador Hampton Creer propuso que Joney pudo acabar transformándose, a través de la tradición oral, en la Jinny de la canción. Otros estudios sitúan al personaje más tarde y lo relacionan con antiguas rimas infantiles.

Y cada vez que suena la canción, la pregunta vuelve: ¿queda algo de Joney Lowney en esa Jinny que todavía acompaña a Hop-tu-Naa?

La noche también servía para intentar conocer el futuro

Mientras los niños recorrían las casas, Hop-tu-Naa tenía otra vertiente relacionada con la adivinación.

Había pequeños rituales para conocer la suerte, descubrir pistas sobre el futuro y, especialmente, averiguar algo sobre el matrimonio.

Esta última pregunta aparece una y otra vez en antiguas costumbres europeas: ¿con quién me casaré?

En la Isla de Man existían distintas formas de intentar obtener una respuesta.

Una de ellas requería preparar una torta bastante peculiar.

Soddag Valloo: una torta preparada sin decir una palabra

El Soddag Valloo, conocido también como dumb cake, estaba relacionado con antiguas prácticas de adivinación de Hop-tu-Naa.

Las jóvenes debían prepararlo en completo silencio.

Las recetas y los pasos del ritual variaban. Algunas versiones incluían ingredientes bastante alejados de lo que hoy consideraríamos un postre apetecible, porque la finalidad de aquella preparación no era gastronómica: harina, huevo, avena, cáscaras de huevo y hollín

Después había que seguir determinadas instrucciones antes de acostarse.

La esperanza era soñar con el futuro marido.

Dependiendo de la versión, podían aparecer además recorridos hacia atrás, gestos realizados de una forma concreta o reglas que debían respetarse durante todo el proceso.

Imaginar una cocina en silencio, varias jóvenes intentando no pronunciar una palabra y una mezcla preparada para provocar un sueño convierte esta costumbre en una de las historias más curiosas de Hop-tu-Naa.

Y ni siquiera era el único método disponible.

¿Puede una manzana decirte con quién te casarás?

Otra superstición necesitaba únicamente una manzana.

Había que pelarla intentando conseguir una tira larga de piel sin romperla.

Después se lanzaba por encima del hombro.

Al caer al suelo, la piel podía adoptar una forma parecida a una letra. Esa letra se interpretaba como la inicial de la futura pareja.

Era un juego sencillo, pero encajaba bien con una noche en la que las preguntas sobre el futuro tenían un lugar importante.

También encontramos prácticas parecidas en otras zonas de Europa, especialmente alrededor de determinadas festividades de otoño e invierno.

Hop-tu-Naa reunió varias de ellas dentro de la misma noche.

¿Y qué se comía en Hop-tu-Naa?

Por suerte, no todo era Soddag Valloo.

Entre los alimentos relacionados con la tradición aparece el bonnag, un pan típico de la Isla de Man que todavía se prepara en diferentes versiones.

Las antiguas celebraciones también incluían comidas sencillas elaboradas con productos como patatas, chirivías y pescado.

Tiene sentido dentro de una fiesta situada al final de la cosecha. La comida disponible, lo recogido durante los meses anteriores y la preparación para el invierno formaban parte de la vida cotidiana de las familias.

Los niños que recorrían las casas tampoco recibían originalmente bolsas llenas de caramelos. Manzanas, pan, pescado, pequeñas cantidades de comida o monedas podían formar parte de lo que obtenían después de cantar. Y con el tiempo llegaron los dulces.

Hop-tu-Naa hoy: una tradición que todavía sale a la calle

La llegada del Halloween internacional no hizo desaparecer Hop-tu-Naa.

Actualmente pueden encontrarse disfraces, caramelos y costumbres conocidas en muchos otros países, pero las canciones y los faroles de nabo siguen teniendo presencia en la Isla de Man.

Los niños continúan aprendiendo las letras y cada otoño se organizan actividades relacionadas con la tradición.

Uno de los lugares más interesantes para conocerla es Cregneash, en el sur de la isla.

Cregneash, entre casas manesas y faroles encendidos

Cregneash es un pequeño pueblo histórico donde se conservan construcciones y espacios relacionados con la antigua vida rural de la Isla de Man.

En torno a Hop-tu-Naa suelen recuperarse aquí muchas de sus costumbres: talla de moots, canciones, relatos, danzas y antiguas supersticiones.

Resulta especialmente interesante porque permite comprender la celebración dentro de un entorno relacionado con la cultura tradicional manesa.

Un nabo tallado puede parecer simplemente una rareza cuando aparece aislado.

En Cregneash resulta más fácil relacionarlo con la vida agrícola de la isla, con los alimentos de otoño y con una celebración que marcaba un cambio importante en el calendario.

Si quieres conocer Hop-tu-Naa, merece la pena comprobar las actividades de Cregneash cuando se acerque el 31 de octubre.

Entonces, ¿Hop-tu-Naa es el origen de Halloween?

A Hop-tu-Naa se la presenta a veces como “el Halloween original”.

Es una forma atractiva de describirla, pero la historia de Halloween es demasiado compleja como para colocar su origen en una única isla o celebración.

Durante siglos se mezclaron tradiciones estacionales, costumbres gaélicas, festividades religiosas y prácticas populares. Algunas viajaron después hasta Norteamérica y regresaron transformadas.

Hop-tu-Naa pertenece a ese amplio mundo de celebraciones de finales de octubre, pero conserva suficientes elementos propios como para resultar interesante.

Su propio recorrido ya plantea muchas preguntas interesantes.

¿Por qué sobrevivieron los nabos aquí?

¿Cómo terminó Joney convertida en Jinny the Witch?

¿Cuántas versiones de las canciones llegaron a existir?

¿Hasta cuándo siguieron las jóvenes preparando el Soddag Valloo?

Una noche que encaja muy bien con la Isla de Man

Hop-tu-Naa tampoco es la única razón por la que esta isla despierta tanta curiosidad.

La Isla de Man conserva un folclore especialmente rico.

Está el Fairy Bridge, asociado a la conocida costumbre de saludar a las hadas al pasar.

En Peel Castle se cuenta desde hace siglos la historia del Moddey Dhoo, un misterioso perro negro relacionado con la antigua fortaleza.

También aparece Manannán, una importante figura del mundo céltico vinculada al mar y a la propia isla.

Castillos, cruces antiguas, caminos, tradiciones y relatos sobrenaturales aparecen repartidos por un territorio bastante pequeño.

Para quien disfrute viajando detrás de estas historias, Hop-tu-Naa puede ser una magnífica excusa para descubrirlo a finales de octubre.

¿Merece la pena viajar para conocer Hop-tu-Naa?

Puede ser una forma muy distinta de acercarse a Halloween.

En lugar de empezar por una fiesta contemporánea, el viaje lleva a una tradición local que todavía conserva sus propios símbolos y canciones.

Se pueden encontrar moots iluminados, escuchar versiones de Hop-tu-Naa, conocer la historia de Jinny y descubrir supersticiones que hoy parecen extrañas, pero que durante mucho tiempo formaron parte de una noche especial para las familias manesas.

Y después queda la propia isla.

Cregneash, Peel, sus castillos, la costa y un folclore que da para seguir buscando muchas más historias.

Quizá por eso Hop-tu-Naa despierta tanta curiosidad.

Empieza con un pequeño farol hecho con un nabo y acaba abriendo la puerta a toda una isla de tradiciones.

Fuentes consultadas

• Culture Vannin
• Manx National Heritage
• Visit Isle of Man

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También una de las más ligadas a Drácula.

Es la razón por la que muchos viajeros llegan hasta Bran, y sería absurdo ignorarla. El castillo tiene todos los ingredientes que durante décadas han alimentado nuestra imagen de Transilvania: una fortaleza medieval, montañas, corredores estrechos, un príncipe llamado Drăculea y la sombra de una novela que convirtió estas tierras en escenario de una de las historias de vampiros más famosas del mundo.

Pero Bran guarda bastante más.

Fue una fortaleza fronteriza, controló una importante ruta comercial y estuvo relacionado con las luchas políticas entre Transilvania y Valaquia. Siglos después, la reina María de Rumanía se enamoró del lugar y lo transformó en una residencia llena de madera, chimeneas y pequeñas habitaciones abiertas hacia las montañas.

Por eso merece la pena visitarlo. Drácula está presente, inevitablemente, pero detrás de él aparecen muchas otras historias.

La historia del castillo de Bran

Para entender Bran hay que empezar por su situación.

El castillo se encuentra junto a un paso natural de los Cárpatos utilizado durante siglos para viajar entre Transilvania y Valaquia. Comerciantes, tropas y viajeros atravesaban estas montañas, de modo que controlar el camino tenía una enorme importancia económica y militar.

La historia documentada de la fortaleza de piedra comienza en 1377, cuando el rey Luis I de Hungría permitió a los sajones de Brașov construir un castillo en Bran.

No se eligió esta roca por casualidad.

Desde aquí podía vigilarse el paso y controlar el movimiento de mercancías entre ambos territorios. Durante mucho tiempo, Bran estuvo estrechamente relacionado con Brașov y desempeñó funciones defensivas, comerciales y aduaneras.

La propia arquitectura conserva parte de ese origen.

Bran no tiene la planta ordenada de un palacio construido para celebrar recepciones o impresionar a una corte. El edificio se adapta a la roca, crece en diferentes niveles y combina torres, escaleras, galerías y habitaciones que se conectan de una forma bastante irregular.

Eso es precisamente lo que hace que su interior resulte tan atractivo.

El castillo no se contempla únicamente desde grandes salas. Se descubre avanzando por pasillos estrechos, cambiando de nivel y asomándose a pequeñas ventanas desde las que aparecen los bosques y montañas de Transilvania.

Y en esa región fronteriza aparece también uno de los personajes más famosos de la historia rumana.

Vlad el Empalador y el nombre de Drácula

Mucho antes del vampiro de Bram Stoker existió Vlad III de Valaquia, conocido como Vlad Țepeș o Vlad el Empalador.

Gobernó Valaquia en diferentes momentos del siglo XV, cuando esta zona de Europa estaba marcada por luchas entre familias nobles, rivalidades entre territorios y el avance del Imperio otomano.

Su figura quedó rodeada muy pronto por relatos de violencia y crueldad.

El sobrenombre de Țepeș hace referencia al empalamiento, uno de los castigos por los que se hizo especialmente conocido. Algunas historias proceden de testimonios relacionados con sus enemigos y fueron difundidas por toda Europa, contribuyendo a construir una reputación que con el tiempo resultaría difícil separar de la leyenda.

Pero hay otro nombre todavía más importante para la historia que nos interesa.

El padre de Vlad fue Vlad II Dracul, miembro de la Orden del Dragón. A su hijo se le conoció como Drăculea, una forma que podía entenderse como “hijo de Dracul”.

Siglos después, Bram Stoker encontraría ese nombre mientras preparaba su novela.

Y Drăculea acabaría convertido en Dracula.

¿Qué relación tuvo Vlad Țepeș con Bran?

Vlad no necesita haber vivido en el castillo para formar parte de la historia de estas montañas.

Como príncipe de Valaquia, mantuvo una relación compleja con Brașov y los sajones de Transilvania. Hubo disputas comerciales, enfrentamientos políticos y periodos de tensión que afectaron directamente a esta región.

Bran se encontraba precisamente en uno de los pasos que comunicaban ambos territorios.

También existe una tradición que relaciona Bran con el periodo posterior a la captura de Vlad por Matías Corvino. Aunque este hecho no se puede asegurar con certeza, lo que si sabemos es que Vlad conoció este mundo de ciudades sajonas, rutas de montaña y conflictos fronterizos.

Y su nombre acabaría regresando a Transilvania de una manera que él jamás podría haber imaginado.

Bram Stoker y el viaje de Drácula a Transilvania

En 1897, Bram Stoker publicó Dracula.

Las primeras páginas de la novela comienzan con Jonathan Harker viajando hacia Transilvania para reunirse con un noble del que apenas sabe nada.

El trayecto resulta casi tan importante como el propio castillo.

Harker abandona poco a poco la Europa que conoce. Cambian los paisajes, aparecen montañas, escucha palabras que no comprende y empieza a observar el miedo que provoca entre algunas personas el nombre de su anfitrión.

Al final del camino espera el conde Drácula.

Stoker consiguió que Transilvania quedara unida para siempre a castillos aislados, lobos, antiguas supersticiones y criaturas que pertenecen a la noche.

Lo curioso es que el escritor nunca viajó a Rumanía.

Construyó ese mundo desde Gran Bretaña, utilizando libros, mapas y diferentes fuentes sobre Europa oriental. Tampoco mencionó el castillo de Bran en la novela y situó la residencia del conde en otra zona de los Cárpatos.

Entonces, ¿cómo acabó Bran convertido en el castillo de Drácula?

Cómo Bran se convirtió en el castillo de Drácula

Aquí es donde historia y ficción empiezan a mezclarse.

Bran reúne elementos que encajan de una forma casi perfecta con la imagen creada alrededor del personaje: está en Transilvania, ocupa una roca elevada, tiene torres y tejados inclinados y se encuentra rodeado por un paisaje montañoso.

A eso se añadió la figura de Vlad Țepeș.

El príncipe histórico llevaba el nombre Drăculea y sus conflictos tuvieron relación con esta parte de Transilvania. Bram Stoker utilizó después el nombre Dracula para su vampiro.

Con el tiempo, las diferentes historias terminaron encontrándose.

Vlad aportaba un personaje real envuelto en relatos oscuros. Stoker aportaba al conde. Y Bran ofrecía un castillo que parecía hecho para alojarlo en la imaginación.

No existe una prueba firme de que Bram Stoker utilizara Bran como modelo, pero su silueta terminó convirtiéndose en la representación más famosa del castillo de Drácula en Rumanía.

Y esa asociación ya forma parte de su historia.

La reina María de Rumanía: otra historia inesperada de Bran

Si Drácula domina la imagen exterior del castillo, dentro aparece un personaje muy diferente.

La reina María de Rumanía fue una de las personas que más profundamente transformaron Bran.

En 1920, la ciudad de Brașov le ofreció el castillo como muestra de agradecimiento por su papel en la historia reciente de Rumanía.

María era nieta de la reina Victoria del Reino Unido y del zar Alejandro II de Rusia. Llegó a Rumanía al casarse con el futuro rey Fernando I y acabó convirtiéndose en una figura enormemente popular, especialmente por su actividad durante la Primera Guerra Mundial.

Bran llegó a sus manos cuando la antigua fortaleza necesitaba importantes reformas.

La reina decidió convertirla en una residencia.

El arquitecto checo Karel Liman participó en la adaptación del edificio, introduciendo comodidades modernas y reorganizando espacios sin eliminar por completo su carácter medieval.

Esa transformación explica buena parte de lo que puede verse actualmente.

Tras los gruesos muros aparecen habitaciones pequeñas, chimeneas, muebles, madera y espacios mucho más domésticos de lo que su aspecto exterior permite imaginar.

Esa combinación entre fortaleza y casa es una de las partes más curiosas de Bran.

El corazón de la reina María

La historia de María guarda además un episodio que parece escrito para un castillo como este.

Cuando la reina murió en 1938, su cuerpo fue enterrado en la catedral de Curtea de Argeș.

Pero había dejado otra petición.

Quería que su corazón descansara separado de su cuerpo, en Stella Maris, la pequeña capilla de su residencia de Balchik, junto al mar Negro.

Cuando Rumanía perdió aquel territorio en 1940, el relicario tuvo que ser trasladado.

Su hija, la princesa Ileana, eligió entonces Bran para custodiarlo y preparó un pequeño espacio relacionado con la memoria de su madre.

El corazón de María no permanece actualmente en el castillo, ya que después de varios traslados terminó en Pelișor, en Sinaia.

Pero durante un tiempo Bran conservó el corazón de la reina que había convertido aquella antigua fortaleza en uno de sus lugares preferidos.

Es una de esas historias reales que aportan al castillo una dimensión completamente distinta a la de Drácula.

Qué ver en el castillo de Bran

El principal atractivo de Bran está en recorrer su arquitectura.

No es un castillo de grandes salones. Las habitaciones se distribuyen en diferentes alturas y están comunicadas por escaleras, galerías y pasos estrechos.

Eso permite que la visita vaya cambiando continuamente.

Aparece el pasado medieval, después la etapa de la familia real y, entre ambos, rincones que explican por qué este edificio ha alimentado tan bien el imaginario de Drácula.

El exterior del castillo

La imagen más famosa de Bran es también una de las razones para querer conocerlo.

El castillo se levanta directamente sobre una roca y parece crecer siguiendo su forma. Las fachadas claras contrastan con los tejados rojizos y las torres se superponen a diferentes alturas.

Alrededor aparecen las montañas y los bosques de los Cárpatos.

El paisaje cambia bastante según la estación, por lo que Bran puede ofrecer imágenes muy diferentes durante el año: verde en primavera y verano, tonos cobrizos durante el otoño y nieve en determinados momentos del invierno.

El patio interior

Uno de los espacios más reconocibles es el patio central.

Es pequeño, irregular y está rodeado por fachadas blancas, galerías de madera, ventanas y tejados colocados a diferentes niveles.

Precisamente desde aquí se aprecia muy bien la particular arquitectura de Bran.

En el centro se encuentra también el antiguo pozo, relacionado con el abastecimiento de agua del castillo.

El conjunto tiene muy poco que ver con los grandes patios ceremoniales de otras residencias europeas. Todo parece más compacto, más vertical y condicionado por la roca sobre la que se construyó la fortaleza.

Las estancias de la reina María

Las habitaciones vinculadas a la familia real permiten descubrir otra personalidad del castillo.

Muebles, chimeneas, objetos decorativos y abundante madera recuerdan los años en que Bran funcionó como residencia.

Estas estancias ayudan a imaginar la transformación realizada durante el siglo XX y a comprender por qué María sintió tanta afinidad por este lugar.

Las ventanas tienen también un protagonismo especial, ya que muchas se abren hacia las montañas y el paisaje de los alrededores.

La escalera secreta

Uno de los rincones que más curiosidad despierta es la conocida escalera secreta.

Se trata de un paso estrecho entre diferentes niveles del castillo que fue recuperado durante las restauraciones realizadas en el siglo XX.

Por sus dimensiones y su aspecto, encaja perfectamente con esa imagen de Bran formada por habitaciones escondidas, corredores y pequeños espacios comunicados entre sí.

Las torres, pasillos y corredores

En Bran, los espacios de transición forman parte de la visita tanto como las habitaciones.

Escaleras estrechas, gruesos muros, puertas, galerías de madera y pequeñas ventanas recuerdan constantemente el origen defensivo del edificio.

También permiten contemplar diferentes perspectivas sobre el patio y el paisaje exterior.

Es precisamente esta sucesión de espacios pequeños la que diferencia Bran de muchos otros castillos europeos.

Las vistas sobre los Cárpatos

Las zonas altas permiten recuperar la razón por la que la fortaleza fue construida aquí.

Desde su posición elevada, Bran dominaba el paso entre Transilvania y Valaquia.

Hoy ese antiguo paisaje estratégico es uno de sus principales atractivos.

Los bosques y montañas que rodean el castillo ayudan además a entender por qué este lugar acabó relacionándose con tanta facilidad con el universo de Drácula.

El Time Tunnel

El Time Tunnel es una experiencia moderna añadida al recorrido tradicional.

Utiliza un antiguo espacio vertical del castillo y un sistema de ascensor para ofrecer una propuesta multimedia relacionada con la historia y los personajes de Bran.

No pertenece a la parte medieval del edificio ni a la residencia histórica de la reina María, algo que conviene tener en cuenta antes de visitarlo.

Puede resultar especialmente atractivo para quienes quieran completar la visita con una experiencia más visual.

Las modalidades de entrada pueden cambiar, por lo que lo mejor es comprobar siempre la información oficial.

La exposición de instrumentos de tortura

El castillo cuenta también con una exposición temática dedicada a instrumentos de tortura.

Los objetos son reproducciones y no deben interpretarse como instrumentos utilizados históricamente en Bran.

Es una experiencia independiente que busca mostrar diferentes métodos de castigo asociados a épocas pasadas y puede interesar especialmente a quienes busquen el lado más oscuro de la visita.

Los jardines y la Casa de Té de la reina María

La historia de María continúa fuera del castillo.

En los jardines se encuentra la antigua Casa de Té de la reina, vinculada a la etapa en que Bran funcionó como residencia real.

Actualmente tiene uso gastronómico y permite recuperar esa faceta mucho más cotidiana del lugar.

Los jardines ofrecen además algunas de las mejores perspectivas exteriores del edificio, donde puede apreciarse con claridad cómo la fortaleza se eleva sobre la roca.

Bran durante todo el año

Aunque octubre y Halloween tienen una relación evidente con Drácula, el castillo no es un destino exclusivamente otoñal.

Cada estación cambia el paisaje que lo rodea.

Bran en primavera

Con la llegada de la primavera, los bosques de los alrededores recuperan el verde mientras las montañas pueden conservar todavía nieve en las cotas más altas.

Es una época interesante para combinar Bran con otras visitas por Transilvania y disfrutar de días cada vez más largos.

Bran en verano

El verano ofrece el paisaje más verde y facilita incluir varias paradas en una misma ruta por la región.

También suele coincidir con una mayor afluencia de visitantes, por lo que conviene organizar bien los horarios.

Bran en otoño

El otoño es probablemente la estación que más fácilmente asociamos con el castillo.

Los bosques de los Cárpatos se llenan de tonos amarillos, rojizos y cobrizos, las temperaturas empiezan a bajar y octubre trae además toda la tradición de Halloween.

Para quienes llegan atraídos por Drácula, es una época especialmente sugerente.

Bran en invierno

La nieve puede transformar por completo el aspecto del castillo y las montañas.

Los tejados blancos y los bosques invernales ofrecen una imagen muy diferente de la Transilvania verde del verano.

El clima obliga a organizar el viaje con algo más de cuidado, pero también permite descubrir una de las caras más fotogénicas de Bran.

Halloween en el castillo de Bran

Si existe una fecha especialmente ligada al imaginario de Bran, es Halloween.

El castillo organiza actividades especiales alrededor del 31 de octubre, aunque las propuestas concretas, horarios y modalidades de entrada pueden variar de un año a otro.

Por eso resulta más útil consultar directamente la página oficial del castillo cuando se acerque la fecha del viaje.

Lo que no cambia es el escenario.

Un castillo relacionado con Drácula, en Transilvania, rodeado de montañas y bosques, adquiere una dimensión diferente cuando cae la noche y las torres aparecen iluminadas.

¿Dónde está el verdadero castillo de Vlad el Empalador?

Quienes quieran seguir la pista del Vlad histórico pueden continuar hacia Poenari.

Esta fortaleza de Valaquia estuvo directamente relacionada con Vlad Țepeș y ocupa una espectacular posición sobre las montañas.

Hoy se conserva en estado de ruina, por lo que la experiencia es muy distinta a Bran.

Poenari permite acercarse al príncipe histórico.

Bran pertenece en mayor medida al territorio donde su historia terminó mezclándose con la de Drácula.

No es necesario elegir entre ambos. Recorrer diferentes lugares relacionados con Vlad permite descubrir cuánto hay de historia, cuánto pertenece a la tradición y cómo nació una de las leyendas más conocidas de Europa.

Qué ver cerca del castillo de Bran

Bran encaja fácilmente dentro de una ruta por Transilvania.

Los alrededores reúnen ciudades medievales, fortalezas, palacios y algunos de los lugares más importantes relacionados con la historia de Rumanía.

Brașov

Brașov es una de las mejores bases para visitar el castillo.

Su casco histórico conserva una importante herencia sajona, plazas, antiguas fortificaciones y la conocida Iglesia Negra.

También está directamente relacionada con la historia medieval de Bran, ya que la fortaleza estuvo durante siglos vinculada a los intereses comerciales y defensivos de la ciudad.

Râșnov

Muy cerca se encuentra Râșnov, dominada por una fortaleza construida sobre una colina.

Su historia vuelve a recordar la importancia defensiva que tuvieron estas rutas de Transilvania.

La cercanía permite combinar fácilmente ambas visitas.

Sinaia y el castillo de Peleș

Para continuar descubriendo castillos rumanos, Peleș ofrece una experiencia completamente diferente.

Fue construido como residencia real durante el siglo XIX y presenta una arquitectura y unos interiores mucho más suntuosos.

En sus alrededores se encuentra también Pelișor, estrechamente ligado a la reina María y donde actualmente se conserva su corazón.

La conexión con Bran permite seguir una de las historias más interesantes de la monarquía rumana.

Sighișoara

Sighișoara conserva una de las ciudadelas medievales más conocidas de Transilvania.

También tiene relación con Vlad Țepeș.

La tradición sitúa su nacimiento aquí en 1431 y una de las casas de la ciudad es conocida como la Casa de Vlad Dracul.

Calles empedradas, torres y edificios de colores hacen de Sighișoara una parada especialmente interesante en una ruta centrada en la historia y las leyendas de Transilvania.

Qué comer en Bran

Bran pertenece a una zona de montaña donde los quesos y productos ganaderos tienen una presencia importante.

Entre los platos más conocidos de la gastronomía rumana están las sarmale, hojas de col rellenas normalmente de carne y arroz, que suelen acompañarse de crema agria y mămăligă, elaborada con harina de maíz.

En los alrededores del castillo pueden encontrarse además productos locales y quesos procedentes de la región de Bran.

También son habituales las sopas, los guisos y los platos de carne, especialmente adecuados para los meses más fríos.

Rutas para incluir Bran en un viaje por Rumanía

El castillo permite crear itinerarios muy diferentes dependiendo del tiempo disponible.

Una ruta por Brașov, Bran y Râșnov funciona muy bien para descubrir el sur de Transilvania.

Desde Bucarest también puede combinarse Sinaia, el castillo de Peleș y Bran, reuniendo en un mismo recorrido dos castillos con historias completamente distintas.

Quienes quieran profundizar en Vlad Țepeș pueden ampliar el viaje hacia Sighișoara, Târgoviște y Poenari.

Y para descubrir la Transilvania medieval más allá de Drácula, merece la pena incorporar algunas de sus iglesias fortificadas y pueblos sajones.

Bran puede ser el lugar que despierte el interés por la región, pero difícilmente será el único que termine llamando la atención.

Consejos para visitar el castillo de Bran

Bran es uno de los monumentos más visitados de Rumanía, así que conviene tener en cuenta la afluencia, especialmente durante fines de semana y temporada alta.

Siempre que sea posible, las primeras horas del día suelen ser una buena opción para evitar los momentos de mayor concentración de visitantes.

Las escaleras y algunas zonas interiores son estrechas, algo importante para personas con dificultades de movilidad.

Para conocer el castillo, recorrer sus estancias y visitar después los jardines puede calcularse alrededor de hora y media o dos horas, añadiendo más tiempo si se incluyen experiencias complementarias.

Los horarios, precios y tipos de entrada pueden cambiar. La mejor referencia antes del viaje será siempre la web oficial del castillo de Bran.

En un vistazo

Resumen práctico para visitar el castillo de Bran

Información	Datos esenciales
Ubicación	Bran, condado de Brașov, Transilvania, Rumanía
Origen	Fortaleza medieval documentada desde 1377, construida para controlar el paso entre Transilvania y Valaquia
Leyenda	El castillo de Drácula del imaginario popular, relacionado con el tiempo con Vlad Țepeș y la novela de Bram Stoker
Figura principal	La reina María de Rumanía, que convirtió Bran en residencia real a partir de 1920
Qué ver	Patio interior, estancias reales, escalera secreta, torres, corredores, jardines y vistas de los Cárpatos
Tiempo aconsejado	Entre 1 hora y media y 2 horas; algo más si se añaden las experiencias complementarias
Cuándo ir	Todo el año; otoño por los bosques y Halloween, e invierno si se busca el paisaje nevado
Qué ver cerca	Brașov, Râșnov, Sinaia, Peleș, Pelișor y Sighișoara
Antes de ir	Consultar horarios, entradas y experiencias disponibles en la web oficial del castillo

¿Merece la pena visitar el castillo de Bran?

Bran reúne muchas de las cosas que hacen atractiva una ruta por Transilvania.

Tiene historia medieval, una ubicación espectacular entre montañas, arquitectura irregular, una reina que lo convirtió en hogar y uno de los grandes personajes legendarios de Europa sobrevolando continuamente su historia.

Drácula puede ser el motivo inicial para buscarlo en el mapa.

Después aparecen Vlad Țepeș, los comerciantes sajones de Brașov, la frontera con Valaquia, la reina María y un castillo lleno de escaleras, pequeñas habitaciones y vistas hacia los Cárpatos.

La realidad no necesita sustituir a la leyenda.

En Bran pueden convivir perfectamente las dos.

Quizá por eso sigue despertando tantas ganas de conocerlo: porque detrás del castillo de Drácula hay un lugar real con suficientes historias como para mantener viva la curiosidad mucho después de descubrir cómo nació el mito.

Fuentes consultadas

• Castillo de Bran – web oficial
• Museo Nacional Peleș
• Bram Stoker, Dracula – Project Gutenberg
• Romania Travel – portal oficial de turismo de Rumanía
• UNESCO World Heritage Centre – Sighișoara y patrimonio de Transilvania

La entrada Castillo de Bran: historia, Drácula y qué ver en la visita se publicó primero en Viajando entre Leyendas | Historia, leyendas y viajes por Europa.

A pocos minutos del centro, el océano entra con fuerza en una cavidad conocida como Boca do Inferno, alrededor de la cual nació una leyenda de hechiceros y amantes perseguidos. En 1930, Aleister Crowley eligió precisamente ese lugar para fingir su propia muerte con la complicidad de Fernando Pessoa. Y bajo las calles de Cascais se esconden unas cuevas utilizadas como necrópolis miles de años antes de que los reyes portugueses llegaran a pasar aquí los veranos.

El mar aparece una y otra vez. Primero como sustento y amenaza para los pescadores; después como lugar de recreo de la corte y campo de estudio para el rey Carlos I. Incluso una de las tradiciones más arraigadas de Cascais abandona cada año las calles para continuar en barco sobre el Atlántico.

Vamos a empezar por la historia que mejor representa esa otra cara de Cascais.

Boca do Inferno: una grieta abierta frente al Atlántico

Al salir del centro de Cascais en dirección a Guincho, la costa cambia rápidamente. La bahía queda atrás y aparecen plataformas de roca caliza, grietas y acantilados mucho más expuestos al oleaje.

En ese tramo se encuentra la Boca do Inferno.

Su aspecto actual tiene una explicación geológica. El agua fue erosionando la roca y creando cavidades hasta que parte del techo terminó por derrumbarse. El océano continúa entrando a través de una abertura y, cuando las condiciones del mar son fuertes, el agua golpea el interior y sale convertida en espuma. El ruido puede llegar a ser tan intenso como su nombre hace imaginar.

No sorprende que un lugar así acabara generando sus propias historias.

La leyenda del hechicero y los amantes

Existen distintas versiones de la leyenda de la Boca do Inferno, aunque la más extendida habla de un hombre con poderes mágicos que vivía en un castillo próximo a la costa.

El hechicero decidió que quería casarse con la mujer más hermosa que pudiera encontrar. Cuando la joven fue llevada ante él, quedó fascinado por su belleza, pero descubrió que ella no sentía lo mismo.

Los celos hicieron el resto.

La encerró en una torre y encargó a uno de sus caballeros que vigilara la entrada. Durante un tiempo, el guardián cumplió sus órdenes sin conocer siquiera a la prisionera. Hasta que la curiosidad pudo más y decidió subir.

El encuentro cambió la historia.

El caballero comenzó a visitar a la joven y entre los dos surgió una relación que terminó convirtiéndose en amor. Sabían que mientras permanecieran allí no podrían estar juntos, así que prepararon la huida.

Una noche abandonaron la torre a caballo y siguieron la línea de los acantilados.

Pero el hechicero descubrió lo que estaba ocurriendo.

Según la tradición, utilizó sus poderes para provocar una fuerte tormenta. Las rocas se abrieron bajo los fugitivos y el caballo y los dos amantes desaparecieron en el mar. Aquella enorme abertura nunca volvió a cerrarse y desde entonces habría recibido el nombre de Boca do Inferno. La historia se conserva en diferentes versiones dentro del folclore asociado a Cascais, aunque no conocemos ningún castillo relacionado históricamente con este episodio ni hay documentos que permitan situar a sus protagonistas.

Lo inesperado es que la Boca do Inferno también fue escenario de una desaparición real. O, al menos, de una desaparición preparada para parecerlo.

Aleister Crowley y Fernando Pessoa: el suicidio que nunca ocurrió

En septiembre de 1930 llegó a Lisboa Aleister Crowley, escritor, ocultista y una de las figuras más controvertidas del esoterismo europeo del siglo XX.

Fernando Pessoa llevaba un tiempo manteniendo correspondencia con él. El poeta portugués tenía un conocido interés por la astrología y otras corrientes esotéricas, y el contacto entre ambos había comenzado antes de que Crowley decidiera viajar a Portugal.

Se encontraron en Lisboa el 2 de septiembre de 1930.

Tres semanas después, Crowley desapareció.

Una desaparición cuidadosamente preparada

El 23 de septiembre, Crowley dejó de dar señales de vida.

Pocos días después aparecieron junto a la Boca do Inferno objetos y una carta que parecían apuntar hacia un suicidio. El escenario ayudaba a hacer creíble la historia: una abertura profunda entre los acantilados, el Atlántico debajo y ninguna posibilidad aparente de encontrar un cuerpo con facilidad.

La prensa comenzó a interesarse por el caso y se realizaron averiguaciones para determinar qué podía haber ocurrido.

Pero Crowley no había muerto.

Fernando Pessoa y su amigo Augusto Ferreira Gomes participaron en la puesta en escena que alimentó la supuesta desaparición. Crowley consiguió salir de Portugal y unas semanas después reapareció en Berlín, donde asistió a la inauguración de una exposición de sus propias pinturas.

El episodio tenía mucho de provocación, juego y construcción consciente de misterio. La documentación que se conserva permite reconstruir buena parte de lo ocurrido, aunque algunos detalles y las motivaciones exactas han seguido siendo objeto de estudio.

Pessoa llegó incluso a trabajar con aquel material para un proyecto de ficción policial relacionado con la Boca do Inferno, prolongando en la literatura una historia que ya había mezclado deliberadamente realidad y representación.

No es la única historia extraña que se esconde muy cerca del centro de Cascais. Para encontrar la siguiente hay que dejar la costa y mirar bajo tierra.

Grutas do Poço Velho: una necrópolis bajo Cascais

Las Grutas do Poço Velho se encuentran junto a la Ribeira das Vinhas, a unos quinientos metros de su desembocadura en la Praia da Ribeira.

Su posición resulta especialmente curiosa porque están prácticamente integradas en la localidad. Sobre ellas se extienden calles y edificios; debajo permanece una red natural de galerías utilizada por seres humanos desde tiempos prehistóricos.

El geólogo Carlos Ribeiro las exploró por primera vez en 1879. Los sedimentos revelaron materiales que abarcan un larguísimo periodo, desde el Paleolítico hasta la Antigüedad tardía.

Los hallazgos más importantes corresponden al Neolítico y al Calcolítico, durante los milenios IV y III a. C.

En aquella época, las cuevas fueron utilizadas como necrópolis.

Más de un centenar de enterramientos

Las excavaciones permitieron identificar más de cien enterramientos y recuperar un importante conjunto de objetos funerarios: piezas de piedra pulida y tallada, cerámicas, adornos, placas decoradas de esquisto y pequeños artefactos votivos de caliza.

Es una parte de la historia de Cascais que suele quedar eclipsada por la imagen de la localidad que se desarrolló a partir del siglo XIX.

Muchísimo antes de las villas de verano y de la llegada de la corte, estas cavidades ya formaban parte de la vida, y de la muerte, de las comunidades asentadas en la zona.

Con el tiempo, el desconocimiento sobre la extensión real de las galerías favoreció la aparición de otras historias.

Los túneles que supuestamente llegaban hasta el mar

Durante años circularon relatos según los cuales las Grutas do Poço Velho escondían pasadizos mucho más largos de lo que parecía.

Se decía que algunas galerías podían llegar hasta Guincho e incluso comunicarse con la Boca do Inferno.

Las exploraciones arqueológicas han permitido conocer un espacio mucho más limitado. El recorrido acondicionado de las grutas tiene alrededor de cincuenta metros, de modo que aquellos interminables túneles pertenecen al imaginario que se fue creando alrededor de un lugar oculto durante mucho tiempo bajo Cascais.

La arqueología ha resultado bastante más interesante que el rumor: bajo la población no apareció un pasadizo hasta el Atlántico, pero sí una necrópolis utilizada hace varios miles de años.

Cascais antes de los reyes: una villa de pescadores

Para comprender muchas de estas historias hay que recordar que Cascais no nació como el elegante destino costero que conocemos hoy.

Durante la segunda mitad del siglo XII era todavía una pequeña población de pescadores y agricultores dependiente administrativamente de Sintra. La bahía ofrecía buenas condiciones para la actividad pesquera, aunque la proximidad al mar también exponía esta parte de la costa a ataques de piratas y otros peligros.

La pesca fue adquiriendo cada vez más importancia y Cascais terminó creciendo alrededor de su puerto.

El 7 de junio de 1364, Pedro I de Portugal concedió a la población la categoría de villa y la separó de Sintra. Seis años después se delimitó su término municipal, muy próximo ya al territorio que tendría posteriormente el concejo.

Su posición era buena para pescar y comerciar, pero también estratégica. Quien se aproximaba por mar hacia Lisboa podía pasar frente a esta costa, de modo que durante los siglos siguientes se fueron reforzando castillos, fuertes y sistemas de vigilancia.

Esa primera Cascais marinera todavía estaba muy lejos de convertirse en lugar de vacaciones de la aristocracia portuguesa.

El cambio llegó en el siglo XIX y empezó, precisamente, por una nueva manera de relacionarse con el mar.

Cuando la corte portuguesa descubrió Cascais

Durante el siglo XIX, los baños de mar comenzaron a ponerse de moda entre las clases acomodadas europeas, primero relacionados con ideas terapéuticas y después como parte de una nueva cultura del ocio.

Cascais reunía varias ventajas. Estaba cerca de Lisboa, mejoraron sus comunicaciones por carretera y tenía playas protegidas en las que resultaba sencillo pasar temporadas estivales.

En septiembre de 1867, la reina María Pía eligió Cascais para disfrutar de los baños de mar. La presencia de la familia real se consolidó pocos años después.

En 1870, la antigua residencia del gobernador situada dentro de la Ciudadela fue adaptada como Paço de Cascais y la corte comenzó a instalarse allí de manera estacional.

La transformación fue rápida. Alrededor de los reyes llegaron aristócratas, políticos y familias acomodadas. Se construyeron nuevas residencias y chalets, aumentaron las necesidades de alojamiento y Cascais empezó a desarrollar la arquitectura de veraneo que todavía forma parte de su identidad.

La familia real utilizaba las playas de la propia villa. Luís I y María Pía frecuentaban la Praia da Ribeira, mientras que los príncipes se bañaban en la antigua Boca do Asno, hoy conocida como Praia da Rainha. También eran habituales las excursiones hacia la Guia y Guincho, la vela, la pesca o los paseos a caballo.

Aquella relación de la monarquía con el océano tomó una dirección diferente con su hijo Carlos.

Carlos I y las primeras investigaciones oceanográficas

Carlos I de Portugal sentía un gran interés por el mar y por la investigación científica.

Entre 1896 y 1907 promovió doce campañas oceanográficas, para las que fue adaptando distintas embarcaciones de recreo bautizadas sucesivamente con el nombre de Amélia. Buena parte de los trabajos se desarrollaron frente a la costa de la Guia, en la desembocadura del Tajo y en la zona de Sesimbra.

No se limitaba a recoger ejemplares.

En 1896 instaló en el Paço Real de Cascais un laboratorio de biología marina equipado con tanques en los que podían mantenerse vivas algunas de las especies obtenidas durante las campañas. Fue una instalación pionera en Portugal y convirtió a Cascais en una de las bases de las primeras investigaciones oceanográficas del país.

Cerca de la Ciudadela se encontraba además el Marégrafo de Cascais, instalado por primera vez en 1882 y trasladado unos treinta metros hasta su emplazamiento actual en 1900.

El aparato registra las variaciones del nivel del mar mediante un sistema mecánico de flotador, reloj y cilindro. Sus datos sirvieron para establecer referencias altimétricas utilizadas en Portugal y siguen teniendo interés científico por la extensión temporal de sus registros.

Parte de esta historia puede conocerse hoy en el Museu do Mar Rei D. Carlos y en los espacios relacionados con la antigua Ciudadela, pero dejaremos la visita detallada para la guía de Cascais.

La relación con el océano también se conserva fuera de los museos, en una tradición vinculada directamente a las antiguas familias de pescadores.

Nossa Senhora dos Navegantes: una procesión por tierra y por mar

La Procissão de Nossa Senhora dos Navegantes es una de las tradiciones más ligadas a la identidad marinera de Cascais.

La celebración actual se remonta a 1942, año en el que finalizaron las torres de la Igreja dos Navegantes y salió en procesión una imagen de Nossa Senhora dos Navegantes. Existen, sin embargo, noticias de celebraciones religiosas anteriores relacionadas con la comunidad marítima, de modo que la devoción hunde sus raíces en prácticas más antiguas.

La procesión comienza en tierra.

Los andores recorren las calles hasta llegar a la Praia da Ribeira, donde las imágenes son trasladadas a embarcaciones. A partir de ahí el cortejo continúa por mar en dirección a la zona de la Guia.

Allí se realiza uno de los ritos centrales de la celebración: se recuerda a los pescadores fallecidos, suenan las bocinas de los barcos y se arrojan flores al océano. Después las embarcaciones regresan a Cascais.

La tradición fue reconocida como patrimonio cultural inmaterial de interés municipal en 2015 y en 2023 quedó inscrita en el Inventario Nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial de Portugal.

Aunque la forma actual de la procesión pertenece al siglo XX, mantiene algo esencial de la antigua Cascais pesquera: la relación entre las familias, el trabajo en el mar y el recuerdo de quienes no regresaron.

La leyenda de Guincho

La Boca do Inferno no es el único lugar de esta costa que ha generado leyendas.

En torno a Guincho se han recogido diferentes relatos para explicar el nombre de la playa. Una de las versiones habla del grito de un caballo que cayó al mar junto con su jinete cerca de la Boca do Inferno. Según el relato, el sonido habría sido tan fuerte que llegó hasta la playa y habría dado origen a su nombre.

La historia es mucho más sencilla que la leyenda de los amantes de la Boca do Inferno, pero muestra hasta qué punto las formas del litoral, el ruido del viento y la fuerza del oleaje han ido entrando en el folclore de Cascais.

Otras curiosidades de Cascais y su costa

Hay otra parte menos legendaria de esta relación con el mar.

Durante siglos, la costa de Cascais tuvo una gran importancia defensiva debido a su posición en los accesos marítimos a Lisboa. Especialmente a partir del siglo XVII se desarrolló un sistema de fuertes y baterías que se extendía desde Guincho y Cabo Raso hasta Cascais y Estoril.

Algunos desaparecieron y otros sobrevivieron transformados en museos, faros o edificios con nuevos usos. Entre los que todavía ayudan a reconocer aquel antiguo paisaje defensivo están el Forte de São Jorge de Oitavos, Santa Marta y la propia Ciudadela de Cascais.

Es fácil pasar junto a ellos pensando únicamente en la arquitectura. Su posición explica bastante bien para qué fueron construidos: todos miran hacia el mismo lugar del que podía llegar el peligro.

Gastronomía marinera de Cascais

La historia pesquera también dejó su huella en la cocina.

Pescados, mariscos, pulpo, sardinas y caldeiradas forman parte de una gastronomía ligada al producto que llegaba diariamente desde el Atlántico. La presencia posterior de la corte añadió otras influencias y algunas preparaciones quedaron relacionadas con personajes y episodios de la Cascais aristocrática.

Entre los dulces locales destacan las areias de Cascais, pequeñas pastas de textura quebradiza cuyo nombre recuerda precisamente a la arena de las playas.

En nuestra guía de qué ver en Cascais encontrarás más elementos de la gastronomía típica, junto con los lugares imprescindibles, las playas y una ruta para recorrer Cascais en un día.

Dónde seguir estas historias en Cascais

Muchas de estas historias están vinculadas a lugares que todavía existen.

La Boca do Inferno permite conocer el escenario de su leyenda y de la falsa desaparición de Crowley. Las Grutas do Poço Velho conservan el pasado prehistórico bajo el centro de la localidad. La Ciudadela está relacionada con la llegada de la familia real y con las investigaciones de Carlos I, mientras que el Marégrafo sigue siendo una pieza singular de la historia científica de Cascais.

La Praia da Ribeira continúa además siendo uno de los escenarios principales de la Procissão de Nossa Senhora dos Navegantes.

Cascais más allá de sus playas

Conocer estas historias cambia bastante la imagen habitual de Cascais.

La Boca do Inferno deja de ser únicamente un mirador junto a la costa cuando sabemos de dónde nace su leyenda y qué ocurrió allí con Crowley y Pessoa. Poço Velho descubre un pasado mucho más antiguo de lo que sugieren las calles del centro, mientras que la corte y las investigaciones de Carlos I explican buena parte de la transformación que vivió Cascais durante el siglo XIX.

Lo interesante es que todas esas historias siguen estando muy cerca unas de otras. A veces basta con alejarse unas calles de la bahía, bajar a una cueva o continuar caminando por la costa para encontrar una historia que no se percibe a primera vista.

Y quizá ese sea uno de los mejores motivos para mirar Cascais con algo más de tiempo: detrás de su imagen luminosa junto al Atlántico hay bastante más de lo que parece.

Fuentes consultadas

• Cascais Cultura
• Arquivo Histórico Municipal de Cascais
• Câmara Municipal de Cascais

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Las antorchas avanzan entre fachadas ennegrecidas, el viento arrastra olor a cera y humo, y el castillo permanece sobre su roca volcánica como una sombra más antigua que el año que termina. Bajo sus murallas, miles de personas esperan las campanadas mientras Princes Street se llena de música y las luces tiemblan sobre los tejados de la Old Town.

Es el Hogmanay de Edimburgo, la gran celebración escocesa del Año Nuevo. Una fiesta contemporánea, multitudinaria y luminosa que conserva gestos nacidos alrededor del fuego doméstico, las puertas de las casas y el temor ancestral a cruzar mal un umbral.

Porque en Escocia el nuevo año nunca fue una fecha cualquiera. Había que limpiar la vivienda, extinguir las últimas cenizas, recibir al visitante apropiado y procurar que no faltaran pan, carbón ni whisky. El futuro comenzaba en el instante en que alguien llamaba a la puerta.

Qué es Hogmanay y por qué es tan importante en Escocia

En sentido estricto, Hogmanay es el nombre escocés de la Nochevieja, el 31 de diciembre. Sin embargo, la palabra suele abarcar un periodo festivo más amplio: las reuniones previas, las campanadas, conocidas en Escocia como the bells, las visitas de Año Nuevo y, en muchos lugares, las celebraciones del 1 y el 2 de enero.

Su nombre guarda uno de los primeros enigmas de la fiesta.

El origen incierto de la palabra Hogmanay

Durante mucho tiempo se propusieron raíces nórdicas, gaélicas e incluso flamencas. La explicación lingüística más aceptada por el Dictionary of the Scots Language la relaciona con formas dialectales del norte de Francia, como hoginane, derivadas a su vez de una expresión asociada al regalo o felicitación de Año Nuevo. La palabra aparece documentada en escocés antiguo desde comienzos del siglo XVII.

La etimología francesa resulta coherente con los intensos vínculos históricos entre Escocia y Francia, aunque no permite reconstruir un único momento en el que la costumbre llegara al país. Hogmanay fue adquiriendo matices distintos según la región: una fecha, una petición de alimentos, un obsequio, una bebida ofrecida al visitante y, finalmente, el nombre de toda la celebración.

Sus raíces culturales son todavía más profundas. En el invierno escocés convivieron antiguas tradiciones en torno al solsticio, celebraciones nórdicas de Yule y cristianas. Aquella memoria de la oscuridad, el fuego y el regreso de la luz continúa latiendo bajo muchos de sus símbolos.

La Reforma y el tiempo en que la Navidad perdió su lugar

Para comprender la fuerza del Hogmanay hay que regresar a la Escocia de la Reforma.

Tras la ruptura con la Iglesia católica en 1560, las autoridades religiosas presbiterianas miraron con recelo las fiestas de Navidad. Los banquetes, los juegos y las costumbres vinculadas a Yule fueron considerados excesivos o supersticiosos. En 1640, el Parlamento escocés aprobó una ley contra su celebración.

La prohibición legal fue revocada en 1712, aunque la Navidad continuó teniendo escasa presencia pública durante generaciones. El 25 de diciembre no se convirtió en festivo oficial en Escocia hasta 1958. En ese largo intervalo, buena parte de la comida, los regalos y las reuniones familiares que otros países concentraban en Navidad se desplazaron hacia el cambio de año.

Hogmanay heredó así el peso de la gran fiesta invernal.

La casa debía estar preparada. Las deudas convenía dejarlas saldadas. El fuego viejo se retiraba y el año entrante se recibía con comida, bebida y visitas. El calendario cambiaba, pero también lo hacía el orden simbólico del hogar.

Los rituales del Hogmanay: cómo cruzar bien el umbral

La medianoche marca una frontera. A un lado quedan las cenizas, los errores y las promesas incumplidas. Al otro espera un tiempo todavía vacío.

Las antiguas costumbres de Hogmanay trataban de proteger ese paso.

Limpiar la casa antes de las campanadas

Una de las tradiciones domésticas era el redding the house: ordenar y limpiar la vivienda antes de que terminara el año.

Cuando las chimeneas formaban parte de la vida cotidiana, se retiraban las cenizas y se preparaba un fuego nuevo. El gesto era práctico, aunque también poseía una lectura ritual. Nada agotado debía permanecer en la casa cuando llegaran las campanadas.

La limpieza podía ir acompañada del pago de deudas y de la reparación de pequeños asuntos pendientes. El futuro debía encontrar una vivienda dispuesta a recibirlo, con las habitaciones ordenadas y el hogar preparado para volver a arder.

Aún hoy, muchas familias escocesas conservan alguna versión sencilla de esta costumbre: poner la casa en orden, llenar la despensa o terminar el año sin tareas arrastradas.

First-footing: el primer paso del año

Después de medianoche llega el first-footing, uno de los rituales más conocidos del Hogmanay.

El first-footer es la primera persona que cruza el umbral de una casa tras las campanadas. Su presencia puede influir, según la tradición, en la fortuna de quienes viven dentro durante los doce meses siguientes.

En distintas zonas se consideró favorable que fuera un hombre alto y de cabello oscuro. Una interpretación popular relaciona la desconfianza hacia los hombres rubios con el recuerdo de las incursiones vikingas, aunque se trata de una explicación folklórica. En las Hébridas se documentaron variantes en las que el color del cabello debía contrastar con el de ciertos miembros de la familia.

El visitante tampoco debía llegar con las manos vacías. Entre los regalos tradicionales aparecían:

• Un trozo de carbón, para que nunca faltara calor.
• Pan, shortbread o black bun, para asegurar alimento.
• Sal, asociada a la prosperidad y la conservación.
• Una botella de whisky, destinada al brindis y a la hospitalidad.

El mensaje era sencillo: que la casa permaneciera caliente, abastecida y acompañada.

Durante horas, amigos y vecinos podían ir de puerta en puerta compartiendo bebida y buenos deseos. El año comenzaba dentro del hogar, pero necesitaba de la comunidad para quedar verdaderamente inaugurado.

El fuego que expulsa al año viejo

Hogueras, antorchas, barriles encendidos y círculos de fuego aparecen en diferentes celebraciones de Año Nuevo de Escocia.

El fuego calienta, ilumina y transforma. Consume aquello que ha terminado y abre un espacio limpio para lo que comienza. 

La Torchlight Procession de Edimburgo es una ceremonia contemporánea que recoge la antigua relación entre Hogmanay, comunidad y fuego. Las antorchas avanzando por la ciudad convierten el cambio de año en algo visible: una corriente de luz recorre las calles de piedra oscura y se dirige hacia el castillo.

Auld Lang Syne: recordar antes de avanzar

Cuando llegan las doce, miles de voces entonan Auld Lang Syne.

Robert Burns entregó su versión de la canción en 1788, trabajando sobre versos y melodías que ya pertenecían a la tradición oral escocesa. El poeta probablemente adaptó y amplió aquel material, y la composición fue incluida después en el quinto volumen del Scots Musical Museum.

La expresión auld lang syne alude aproximadamente a “los viejos tiempos” o “los días pasados”. La canción pregunta si deberían olvidarse las antiguas amistades y responde con una copa compartida en memoria de lo vivido.

Hay algo profundamente escocés en que el futuro comience de esta manera. Antes de caminar hacia el año nuevo, la multitud mira durante unos minutos hacia atrás. Las manos se enlazan. Los desconocidos forman un círculo. La memoria deja de ser individual y se convierte en un gesto colectivo.

El Hogmanay de Edimburgo: una ciudad entre fuego y piedra

La gran fiesta organizada de Hogmanay en Edimburgo nació en 1993. Desde entonces, el festival ha transformado el centro de la capital en uno de los escenarios de Año Nuevo más conocidos del mundo.

Su fuerza procede en buena medida de la propia ciudad.

Edimburgo está construida sobre desniveles, pasadizos y roca volcánica. La Old Town asciende hacia el castillo formando una columna de piedra, mientras la New Town se extiende al norte con sus calles georgianas. Cuando las antorchas cruzan el casco histórico y los fuegos artificiales se abren sobre Castle Rock, la arquitectura deja de ser un fondo decorativo: se convierte en parte de la ceremonia.

El castillo representa la permanencia. El fuego, el instante. Entre ambos se reúne la multitud para despedir un año que termina.

Cómo se celebra el Hogmanay en Edimburgo

Las celebraciones de Hogmanay suelen extenderse durante varios días alrededor del 31 de diciembre. El programa cambia cada año, pero la ciudad conserva una estructura reconocible: antorchas, conciertos, música tradicional, encuentros en las calles y un gran momento colectivo cuando las campanadas anuncian la llegada de enero.

Más que una única fiesta, el Hogmanay de Edimburgo es una sucesión de escenas que transforman el centro histórico. Hay fuego avanzando entre la piedra, gaitas resonando bajo las fachadas oscuras, multitudes reunidas junto a Princes Street y miradas dirigidas hacia la roca del castillo cuando se acerca la medianoche.

La Procesión de Antorchas

Uno de los actos más importantes es la Procesión de Antorchas, celebrada en los días previos a Nochevieja.

Miles de luces recorren las calles mientras tambores y gaitas acompañan el paso de la comitiva. Vista desde cierta distancia, la procesión parece una corriente de fuego deslizándose por la ciudad.

Se trata de una celebración inspirada en la antigua relación del Hogmanay con el fuego, la comunidad y la renovación. Su fuerza nace de la mezcla de un ritual moderno que utiliza uno de los símbolos más antiguos del invierno.

Para participar suele ser necesario reservar entrada. El recorrido, el punto de salida y las condiciones de acceso pueden variar, por lo que conviene consultar el programa oficial antes del viaje.

La fiesta callejera de Nochevieja

La noche del 31 de diciembre, el entorno de Princes Street se convierte habitualmente en el centro de las celebraciones.

La música ocupa distintos escenarios, los espectáculos se suceden al aire libre y miles de personas esperan juntas la llegada del nuevo año. Sobre ellas se alza la silueta del castillo, visible desde buena parte del recinto como una fortaleza suspendida sobre la oscuridad.

Cuando se acercan las doce, la multitud dirige la mirada hacia Castle Rock. Las luces y los fuegos artificiales iluminan durante unos instantes las murallas, los tejados y las agujas de la Old Town.

Después comienzan los abrazos y las primeras notas de Auld Lang Syne. Las manos se entrelazan y la canción de Robert Burns convierte una celebración multitudinaria en algo inesperadamente íntimo: un recuerdo compartido de las amistades, las ausencias y los días que quedan atrás.

Conciertos, ceilidhs y música tradicional

El Hogmanay no se limita a la gran fiesta callejera. Cada edición suele incluir conciertos, sesiones de música tradicional y ceilidhs, los animados bailes colectivos escoceses.

En un ceilidh no es necesario conocer previamente los pasos. Una persona explica los movimientos y la música hace el resto. Violines, acordeones y percusión marcan un ritmo que termina reuniendo a desconocidos en círculos y parejas.

También pueden celebrarse conciertos en jardines, salas históricas, iglesias y otros espacios del centro. Algunos requieren entrada independiente y suelen agotarse con antelación.

El primer día del año

Las celebraciones continúan el 1 de enero con música, actividades culturales y propuestas distribuidas por diferentes barrios. El ambiente es distinto al de la noche anterior. Las calles despiertan lentamente, los cafés vuelven a llenarse y la luz pálida del invierno cae sobre las fachadas georgianas.

Consejos para vivir el Hogmanay en Edimburgo

1. Reserva alojamiento con antelación

Hogmanay es uno de los periodos con mayor demanda en Edimburgo. Los alojamientos del centro suelen llenarse pronto y los precios aumentan a medida que se acerca diciembre.

Dormir en Old Town, New Town, Haymarket o cerca de una línea de transporte facilita los desplazamientos. Conviene tener en cuenta que algunas calles cierran durante los principales eventos y que los recorridos habituales pueden modificarse.

2. Consulta siempre el programa oficial

Los escenarios, horarios, recorridos y condiciones de acceso cambian en cada edición.

3. Elige el ambiente que prefieres

La Procesión de Antorchas ofrece una experiencia visual y ceremonial.

La fiesta callejera concentra el ambiente más multitudinario, con música y celebraciones al aire libre.

Los conciertos y ceilidhs resultan más adecuados para quienes prefieren una noche centrada en la música, el baile o un recinto concreto.

También suelen existir alternativas familiares, celebraciones en pubs y cenas especiales en hoteles y restaurantes.

4. Prepárate para el invierno escocés

El frío de Edimburgo se vuelve más intenso cuando sopla el viento. Muchas actividades se celebran al aire libre y pueden implicar varias horas de pie.

Las condiciones meteorológicas pueden alterar o cancelar determinados actos, por lo que conviene revisar los avisos de la organización durante las horas previas.

5. Cuántos días dedicar al viaje

Tres o cuatro días permiten vivir las celebraciones y descubrir los principales lugares históricos de Edimburgo.

Un viaje más largo deja espacio para visitar Rosslyn Chapel, Stirling o los paisajes de la costa.

Otras tradiciones de Hogmanay en Escocia

Las bolas de fuego de Stonehaven

A medianoche, alrededor de cuarenta participantes recorren la High Street de Stonehaven haciendo girar grandes bolas encendidas sobre sus cabezas.

El fuego dibuja círculos frente a las casas antes de ser arrojado hacia el mar. La ceremonia se interpreta tradicionalmente como un acto de purificación y renovación, aunque sus orígenes exactos permanecen envueltos en incertidumbre.

El desfile dura unos veinte minutos y termina con fuegos artificiales. La asistencia es gratuita, pero el acceso se cierra cuando la calle alcanza su capacidad.

Burning of the Clavie de Burghead

En Burghead, en la costa de Moray, el año viejo se despide el 11 de enero.

Un barril de madera lleno de duelas y material combustible, conocido como Clavie, es encendido y transportado por la localidad hasta los restos del antiguo fuerte. Allí continúa ardiendo, y algunos vecinos recogen fragmentos carbonizados como amuletos de buena fortuna.

La fecha conserva la memoria del antiguo calendario juliano: el 11 de enero correspondía a la vieja Nochevieja tras la adopción del calendario gregoriano.

El humo protector de las Hébridas

En comunidades de las Hébridas se registraron rituales en los que grupos de jóvenes caminaban alrededor de las viviendas siguiendo el sentido del sol.

Portaban una tira de piel de oveja encendida cuyo humo se utilizaba como elemento protector. Después cantaban versos de Hogmanay, recibían panes redondos y bendecían la hospitalidad de la casa.

El fuego aquí pasaba junto a las paredes, rodeaba a los habitantes y entraba en el espacio doméstico como una defensa frente a lo desconocido.

Predecir el año observando el viento

Un testimonio de 1794 recogido en las Highlands cuenta que la dirección del viento durante el cambio de año servía para interpretar el futuro.

El viento del sur anunciaba calor y fertilidad; el del oeste, abundancia de leche y pescado; el del norte traía frío y tormentas; el del este prometía frutos en los árboles.

En un territorio donde el clima decidía cosechas, travesías y supervivencia, el primer viento del año podía sentirse como un mensaje.

El Hogmanay forma parte de un calendario europeo lleno de celebraciones relacionadas con el invierno, el fuego y el cambio de ciclo. En esta selección de tradiciones de Europa que siguen vivas encontrarás otros rituales, fiestas y costumbres que permiten conocer cada destino desde su historia y su folclore.

Qué comer y beber durante Hogmanay

El Hogmanay escocés sabe a mantequilla, fruta especiada, carne guisada y whisky.

El shortbread ocupa un lugar especial. Su textura quebradiza y su abundancia de mantequilla lo convirtieron durante siglos en un alimento reservado para celebraciones, bodas y fiestas de invierno. Como regalo de first-footing, deseaba dulzura y prosperidad a la casa visitada.

Más oscuro y compacto es el black bun, una masa de frutas secas, almendras, piel de cítricos y especias encerrada dentro de una cubierta de pasta. Se corta en porciones pequeñas y densas, perfectas para acompañar un vaso de whisky junto al fuego.

El 1 de enero muchas mesas sirven steak pie, un pastel caliente de carne y salsa cubierto de hojaldre. 

También pueden aparecer stovies, patatas cocinadas lentamente con cebolla y carne, haggis, clootie dumpling y quesos escoceses. El whisky acompaña el brindis, aunque también merece la pena probar cervezas locales o una bebida caliente antes de volver a las calles.

Rutas y excursiones para completar el viaje

Recorrer la Royal Mile antes de que caiga la noche

Comienza junto al castillo y desciende por Lawnmarket, High Street y Canongate hasta Holyrood.

Durante el día se perciben mejor las diferencias de altura, los closes que se abren entre los edificios y la forma en que la ciudad medieval gira alrededor de su calle principal. Al anochecer, las farolas y la piedra preparan el escenario del Hogmanay.

La Royal Mile conecta el castillo con el palacio de Holyroodhouse y concentra iglesias, antiguos tribunales y algunos de los edificios históricos más importantes de Edimburgo.

Descender a Mary King’s Close

Bajo los edificios de la Royal Mile se conserva parte de una antigua red de callejones, viviendas y pasadizos.

La visita a The Real Mary King’s Close permite comprender cómo vivía la población entre los siglos XVII y XIX y por qué el subsuelo de Edimburgo quedó rodeado de historias sobre epidemias, encierros y presencias inexplicables.

Reserva con antelación durante las fechas de Año Nuevo.

Buscar el amanecer desde Calton Hill

Después del ruido de medianoche, Calton Hill ofrece una imagen distinta de la ciudad.

A primera hora, la luz se extiende sobre tejados, agujas, chimeneas y el estuario del Forth. Es un lugar apropiado para comenzar el primer paseo del año, siempre que el viento y el estado de los senderos lo permitan.

Desde allí puedes descender hacia la New Town, continuar hasta Stockbridge y seguir el Water of Leith hacia Dean Village.

Visitar Rosslyn Chapel

A unos once kilómetros del centro de Edimburgo, Rosslyn Chapel reúne piedra tallada, símbolos religiosos, animales, plantas y figuras cuyo significado continúa generando interpretaciones.

Fue fundada en 1446 por William St Clair. Sus vínculos populares con templarios y tesoros ocultos pertenecen sobre todo a la literatura y a la tradición posterior, pero la complejidad real de sus esculturas basta para convertirla en uno de los lugares más enigmáticos de los alrededores de la capital escocesa.

Viajar a Stirling

Stirling Castle permite prolongar el viaje hacia la historia de los monarcas Stewart, las guerras de independencia y el control del paso entre las Lowlands y las Highlands.

Es una excursión cómoda desde Edimburgo y puede combinarse con el Monumento a William Wallace, los Kelpies o los paisajes de Loch Lomond.

Unir Stonehaven con Dunnottar Castle

Si se dispone de varios días se puede continuar el viaje hacia la costa de Aberdeenshire.

Stonehaven permite conocer la ceremonia de las bolas de fuego, mientras Dunnottar Castle se alza al sur sobre un promontorio aislado por acantilados. 

Resumen práctico para vivir el Hogmanay en Edimburgo

Una referencia rápida para entender las principales tradiciones del Hogmanay y organizar un viaje a Edimburgo durante los últimos días del año.

Datos esenciales para celebrar el Hogmanay en Edimburgo

Información	Datos esenciales
Ubicación	Las principales celebraciones suelen concentrarse en el centro de Edimburgo, especialmente alrededor de Princes Street, la New Town y las calles próximas a la Old Town.
Tradiciones	El first-footing, los regalos de buena fortuna, la limpieza del hogar, el fuego y el canto de Auld Lang Syne forman parte de las costumbres más conocidas del Hogmanay.
Cuándo ir	La celebración principal tiene lugar la noche del 31 de diciembre, aunque el programa suele incluir actividades durante los días anteriores y el 1 de enero.
Qué celebraciones elegir	La Procesión de Antorchas tiene un carácter más visual y ceremonial. La fiesta callejera reúne música y grandes multitudes, mientras que los conciertos y ceilidhs ofrecen una experiencia más centrada en la música y el baile.
Reservas	Conviene reservar alojamiento y entradas con varios meses de antelación. El programa, los recorridos y las condiciones de acceso cambian cada año, por lo que deben consultarse en la web oficial.
Qué llevar	Ropa térmica, varias capas, abrigo impermeable con capucha, guantes y calzado cómodo con buena suela. El viento y la lluvia son habituales durante el invierno en Edimburgo.
Qué ver	El castillo de Edimburgo, la Royal Mile, Mary King’s Close, Greyfriars, Calton Hill y los antiguos callejones de la Old Town.
Qué probar	Shortbread, black bun, steak pie, stovies y whisky escocés para brindar por la llegada del nuevo año.
Excursiones cercanas	Rosslyn Chapel, Stirling, los Kelpies y la costa de East Lothian. Con más tiempo, el viaje puede continuar hacia Stonehaven y Dunnottar Castle.
Duración recomendada	Tres o cuatro días permiten combinar las celebraciones con los principales lugares históricos de Edimburgo. Una estancia más larga deja margen para hacer alguna excursión.

Recursos para organizar tu viaje a Edimburgo

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Cuando el año entra por la puerta

Hogmanay habla de una necesidad muy antigua: cerrar bien aquello que termina.

Por eso se barren las cenizas, se prepara comida y se observa quién cruza primero el umbral. Por eso el fuego avanza por Edimburgo y una canción dedicada a los viejos amigos acompaña las primeras palabras del año.

A medianoche, el castillo permanece inmóvil mientras el cielo arde. Durante unos segundos, toda la ciudad queda suspendida entre dos tiempos: el que se aleja entre humo y el que todavía no ha dejado ninguna huella.

Fuentes consultadas

Para hacer este post, me apoyado en fuentes como el programa oficial de Edinburgh’s Hogmanay; en los recursos culturales y turísticos de VisitScotland y Scotland.org; y en la documentación histórica de Historic Environment Scotland sobre la Reforma y las celebraciones de invierno.

Para las tradiciones domésticas, el first-footing y los ritos de las Highlands y las Hébridas se han consultado los archivos y artículos del National Trust for Scotland.

La información sobre Stonehaven la he verificado con la Stonehaven Fireballs Association.

La entrada Hogmanay en Edimburgo: fuego y rituales de Año Nuevo se publicó primero en Viajando entre Leyendas | Historia, leyendas y viajes por Europa.

Algunos de estos lugares conservan expedientes judiciales, cárceles y monumentos dedicados a las víctimas. En otros, la historia se mezcló con relatos sobre diablos, reuniones nocturnas, ungüentos y mujeres capaces de curar o provocar tormentas. Varias localidades han transformado esa memoria en museos, senderos y celebraciones que siguen reuniendo a vecinos y viajeros.

Desde las cuevas de Zugarramurdi hasta un fuerte francés que se llena de hechiceros cada octubre, estos son algunos de los lugares relacionados con brujas en Europa que merece la pena conocer.

Europa tuvo muchas «Salem», aunque ninguna fue igual

Los procesos de Salem tuvieron lugar en 1692 y terminaron convirtiéndose en el episodio de brujería más conocido del mundo occidental. Para entonces, Europa llevaba siglos persiguiendo a personas acusadas de mantener pactos con el diablo, causar enfermedades, destruir cosechas o practicar rituales prohibidos.

Las acusaciones no siguieron un único modelo. En ocasiones nacieron después de una mala cosecha, una epidemia o una muerte difícil de explicar. También podían esconder disputas familiares, conflictos económicos, rivalidades religiosas y enfrentamientos entre autoridades civiles y eclesiásticas.

Las personas procesadas tampoco respondían siempre al estereotipo de la anciana aislada. Hubo mujeres y hombres, personas pobres y miembros de familias acomodadas, curanderas, campesinos, viudas y vecinos señalados por una confesión obtenida bajo tortura.

Con el paso del tiempo, aquellos episodios quedaron cubiertos por otra capa de relatos. Las reuniones campesinas se transformaron en aquelarres, ciertos montes pasaron a considerarse lugares de encuentro con el diablo y algunas mujeres acusadas adquirieron poderes que nunca aparecen en los documentos judiciales.

Visitar estos destinos exige mantener separadas ambas dimensiones. La historia permite conocer a quienes fueron perseguidos. El folclore explica cómo cada comunidad interpretó y recordó después aquellos hechos.

1. Zugarramurdi, Navarra: la cueva y el proceso inquisitorial

Zugarramurdi se encuentra en Xareta, una pequeña comarca histórica situada a ambos lados de la frontera entre Navarra y el País Vasco francés. Sus caseríos se reparten entre prados, bosques y caminos que comunican desde hace siglos los pueblos del entorno.

A unos minutos del centro se abre la gran cueva que dio fama a la localidad. No es una cavidad de estalactitas ni un espacio cerrado. La regata del Infierno ha excavado un amplio túnel natural que puede recorrerse a pie y en el que se celebraban encuentros vecinales, comidas y reuniones.

Del conflicto local al auto de fe de Logroño

A comienzos del siglo XVII, varias declaraciones sobre supuestas prácticas de brujería desencadenaron una investigación que terminó afectando a numerosos habitantes de Zugarramurdi y de otras poblaciones cercanas.

Los inquisidores interpretaron aquellas reuniones como ceremonias demoníacas. Los testimonios, muchos de ellos obtenidos mediante presión, miedo o interrogatorios repetidos, incorporaron vuelos nocturnos, pactos con el diablo y rituales celebrados en la cueva.

El proceso culminó en el auto de fe de Logroño de noviembre de 1610. Once personas fueron condenadas a la hoguera, aunque cinco de ellas ya habían muerto en prisión y fueron quemadas en efigie.

La investigación tuvo una consecuencia poco habitual. Alonso de Salazar y Frías, uno de los inquisidores que intervino en el caso, recorrió después la zona y comenzó a dudar de la fiabilidad de las confesiones. Sus informes ayudaron a frenar nuevos procesos de características similares dentro de la Inquisición española.

Qué ver en Zugarramurdi

La visita puede comenzar en el Museo de las Brujas, instalado en un antiguo hospital. Su recorrido explica el proceso inquisitorial, la vida cotidiana de la comunidad y la forma en que se construyó la imagen de las supuestas brujas.

Después se puede bajar hasta la cueva y seguir el sendero que atraviesa la cavidad principal. El tamaño del espacio ayuda a comprender por qué pudo utilizarse para reuniones comunitarias y cómo terminó convirtiéndose en el escenario central de la leyenda.

Conviene reservar al menos medio día para visitar ambos lugares sin prisas. En temporada alta es recomendable consultar previamente los horarios y la disponibilidad de entradas.

Organiza la escapada: Zugarramurdi puede combinarse con las cuevas de Urdazubi/Urdax, Sara, Ainhoa y el valle de Baztan. El coche permite recorrer la comarca con mayor libertad. Elizondo ofrece una base práctica si se desea ampliar el viaje por el norte de Navarra.

2. El Harz, Alemania: la montaña de la Noche de Walpurgis

Las montañas del Harz ocupan una región de bosques, antiguas minas y pequeñas ciudades medievales en el centro de Alemania. Sobre todas ellas se eleva el Brocken, la cumbre más alta del macizo y uno de los lugares más relacionados con las brujas dentro del folclore alemán.

Durante siglos se contó que las brujas volaban hasta esta montaña para reunirse en la noche del 30 de abril. La literatura reforzó su fama, especialmente después de que Goethe situara una escena de Fausto en la Noche de Walpurgis.

Una tradición que se celebra cada primavera

La Walpurgisnacht marca el paso hacia mayo y conserva elementos procedentes de antiguas celebraciones primaverales. En la actualidad se festeja en más de veinte localidades del Harz con hogueras, música, mercados y vecinos vestidos de brujas y diablos.

Thale es uno de los centros principales. Allí se encuentra la Hexentanzplatz, cuyo nombre significa «plaza de la danza de las brujas». Cerca puede visitarse la Walpurgishalle, un edificio de comienzos del siglo XX decorado con escenas inspiradas en el mundo germánico y en la tradición de Walpurgis.

También destacan Schierke, Braunlage, Hahnenklee, Bad Grund y Sankt Andreasberg. Cada población prepara su propio programa, por lo que conviene elegir alojamiento con bastante antelación si el viaje coincide con el 30 de abril.

El sendero de las brujas del Harz

La relación con las brujas continúa en el Harzer-Hexen-Stieg, un sendero de largo recorrido que une Osterode con Thale. La ruta directa, pasando por el Brocken, tiene unos 94 kilómetros. Existen variantes que permiten evitar la cumbre o ampliar el itinerario.

No es necesario completarlo entero. Varias etapas pueden recorrerse como excursiones de un día y atraviesan bosques, gargantas, antiguos canales mineros y pueblos con arquitectura de entramado de madera.

Organiza la escapada: Wernigerode, Goslar y Thale son buenas bases para explorar la región. El viaje puede incluir el tren histórico del Brocken, el parque nacional y alguna etapa del sendero. Para vivir la tradición en su momento más activo, la fecha clave es la noche del 30 de abril.

3. Triora, Italia: el pueblo marcado por la sospecha

Triora se encuentra en el interior montañoso de Liguria, lejos de las ciudades costeras que concentran gran parte del turismo de la región. Sus casas de piedra, pasos cubiertos y calles estrechas conservan la estructura de una población medieval acostumbrada a inviernos duros y comunicaciones difíciles.

Entre 1587 y 1589, una sucesión de malas cosechas provocó una crisis que las autoridades locales atribuyeron a la brujería. La investigación comenzó como una respuesta al miedo de la comunidad, pero pronto se extendió hasta afectar a decenas de personas.

Los procesos de Triora

El inquisidor Girolamo del Pozzo interrogó a mujeres, niñas y al menos un niño. Las acusaciones se alimentaron de rumores, enemistades y confesiones obtenidas mediante tortura. Isotta Stella, perteneciente a una familia acomodada, murió durante los interrogatorios.

El proceso terminó incomodando incluso a quienes habían solicitado la investigación. Las autoridades municipales comenzaron a pedir moderación cuando comprendieron que cualquier vecino podía acabar bajo sospecha.

La memoria local situó después las reuniones de las supuestas brujas en la Cabotina, una construcción en las afueras del pueblo. El lugar pertenece al terreno de la tradición y se ha convertido en una de las paradas habituales de la visita.

Qué ver en Triora

El Museo Etnográfico y de la Brujería ocupa el Palazzo Stella, un edificio relacionado con el encarcelamiento de algunas acusadas. La exposición aborda los procesos, la medicina popular, el trabajo agrícola y las condiciones sociales que favorecieron las denuncias.

La ruta puede continuar por la Cabotina, la iglesia de San Bernardino y el entramado medieval. El pueblo también celebra eventos vinculados con su identidad como paese delle streghe, especialmente durante el verano y alrededor de Halloween.

Organiza la escapada: Triora se visita mejor en coche. Puede integrarse en una ruta por los pueblos del interior de Liguria, Sanremo y el valle Argentina. Conviene pasar al menos una noche en la zona para evitar hacer el trayecto de montaña con demasiada prisa.

4. Pendle Hill, Inglaterra: una ruta por los juicios de 1612

Pendle Hill domina una zona rural de Lancashire formada por colinas, granjas y pequeñas aldeas. En 1612, varias familias del entorno quedaron implicadas en uno de los procesos de brujería mejor documentados de Inglaterra.

El caso comenzó después de un encuentro entre Alison Device y un vendedor ambulante llamado John Law. Cuando el hombre sufrió una parálisis, Alison fue acusada de haberlo maldecido. Los interrogatorios extendieron las sospechas hacia otros miembros de su familia y hacia vecinos con los que mantenían antiguas rivalidades.

De las aldeas a Lancaster Castle

Doce personas fueron procesadas. Diez terminaron ejecutadas, otra murió en prisión y una fue absuelta. Entre las acusadas se encontraban Elizabeth Southerns, conocida como Demdike, y Anne Whittle, llamada Chattox, dos ancianas relacionadas con prácticas de curación y magia popular.

El paisaje conserva los nombres de varias poblaciones vinculadas con el proceso: Barley, Newchurch-in-Pendle, Roughlee y Downham. Desde allí, los acusados fueron llevados hasta Lancaster Castle para ser juzgados.

La Pendle Witch Trail sigue aquel recorrido mediante una ruta autoguiada de unas 45 millas que puede realizarse en coche o bicicleta. También existen senderos a pie alrededor de Pendle Hill y un recorrido de esculturas dedicado a las personas ejecutadas.

Cómo plantear la visita

Una jornada permite conocer las aldeas principales y subir a alguno de los miradores de Pendle Hill. Para seguir la ruta completa conviene reservar dos días y terminar en Lancaster, donde el castillo ayuda a entender el funcionamiento de la justicia de la época.

Organiza la escapada: Manchester es uno de los aeropuertos más prácticos para llegar a Lancashire. El coche resulta útil para recorrer las aldeas y el Forest of Bowland. Barley y Clitheroe cuentan con alojamientos rurales adecuados para una escapada de fin de semana.

5. Edimburgo, Escocia: la persecución y el Witches’ Well

La relación de Edimburgo con la brujería pertenece a la historia documentada de la ciudad. Castlehill, la explanada del castillo y otros puntos de la Old Town recuerdan una etapa en la que las acusaciones podían terminar en interrogatorios, prisión y ejecución.

Una persecución respaldada por la ley

El Parlamento escocés aprobó la Ley de Brujería en 1563. Permaneció vigente hasta 1736 y convirtió la práctica de la brujería, la hechicería y la necromancia en delitos castigados con la muerte.

Entre 1550 y 1700, cerca de 4.000 personas fueron acusadas de brujería en Escocia. Alrededor del 85 % eran mujeres y se calcula que entre un tercio y la mitad de las personas procesadas fueron ejecutadas.

Edimburgo adquirió un papel importante durante los procesos de North Berwick de 1590-1592. Las tormentas que dificultaron el viaje de Jacobo VI y Ana de Dinamarca fueron interpretadas por el rey como el resultado de prácticas de brujería. Las investigaciones comenzaron en East Lothian y terminaron implicando a decenas de personas.

Varias de las acusadas fueron trasladadas a Edimburgo, donde el castillo quedó relacionado con su encarcelamiento, sus interrogatorios y las ejecuciones. El episodio muestra hasta qué punto la persecución podía estar impulsada por el poder político, las creencias religiosas y la necesidad de encontrar responsables para acontecimientos difíciles de explicar.

El Witches’ Well de Castlehill

Al comienzo de la explanada de Edinburgh Castle se encuentra el Witches’ Well, una pequeña fuente de hierro fundido que pasa fácilmente desapercibida entre los visitantes.

Fue encargada en 1894 por Patrick Geddes y diseñada por el artista John Duncan. Sus dos rostros representan la interpretación victoriana de la brujería: una figura serena vinculada con el conocimiento y otra asociada con el mal. También aparecen una serpiente y ramas de dedalera, símbolos que vuelven a insistir en esa doble lectura.

La inscripción resulta hoy incómoda porque sigue diferenciando entre quienes habrían utilizado sus conocimientos para hacer el bien y quienes supuestamente los emplearon con fines dañinos. Esa idea pertenece a la mentalidad con la que se recordaba la persecución a finales del siglo XIX, cuando todavía no se hablaba de las personas acusadas únicamente como víctimas de un sistema judicial y religioso.

El Witches’ Well permite observar dos momentos históricos a la vez: los procesos de los siglos XVI y XVII y la forma en que la sociedad victoriana decidió recordarlos más de doscientos años después.

Cómo seguir esta historia en Edimburgo

La visita puede comenzar en Castlehill, localizar el Witches’ Well y continuar hacia la explanada y el interior del castillo. Desde allí, la Royal Mile conduce hacia otros lugares relacionados con la historia religiosa, judicial y social de la Old Town.

Para ampliar el recorrido conviene reservar otra jornada para East Lothian. North Berwick permite acercarse al territorio donde comenzaron los procesos de 1590, mientras que Dirleton Castle conserva la memoria de otras acusaciones posteriores, desarrolladas durante la persecución de 1649-1650. Son episodios diferentes y deben entenderse dentro de momentos distintos de la caza de brujas escocesa.

Edimburgo puede visitarse durante todo el año. La primavera y el comienzo del otoño ofrecen temperaturas más cómodas para recorrer la ciudad a pie. Octubre encaja bien con una ruta centrada en su historia más oscura, aunque los días son más cortos y la lluvia puede limitar los desplazamientos.

Organiza la escapada: una mañana permite recorrer Castlehill y visitar el castillo. Para conocer la Old Town, la New Town y los principales lugares históricos conviene dedicar dos o tres días. Una jornada adicional permite continuar hacia North Berwick y otros puntos de East Lothian.

6. Kilkenny, Irlanda: la intriga de Alice Kyteler

Las acusaciones contra Alice Kyteler comenzaron en una ciudad donde el poder económico, la autoridad religiosa y las disputas familiares estaban estrechamente relacionados.

Alice pertenecía a una familia acomodada de Kilkenny y había enviudado varias veces. Después de la muerte de su cuarto marido, sus hijastros la acusaron de haber utilizado venenos y prácticas de hechicería para favorecer a su hijo William Outlaw.

Un proceso entre religión, política y herencias

El obispo Richard de Ledrede abrió una investigación en 1324. Las acusaciones incluyeron herejía, sacrificios de animales y relaciones con un supuesto demonio. El proceso provocó un conflicto abierto entre el obispo, las autoridades civiles y algunos de los personajes más influyentes de Kilkenny.

Alice consiguió escapar y su destino posterior se desconoce. Petronilla de Meath, una de sus criadas, fue torturada y quemada el 3 de noviembre de 1324. Es una de las primeras personas conocidas que murió en la hoguera por una acusación de brujería en Irlanda.

William Outlaw evitó la ejecución mediante varias penitencias, entre ellas la financiación de obras en la catedral de San Canicio.

Qué queda de la historia en Kilkenny

Kyteler’s Inn mantiene el apellido de Alice dentro del paisaje urbano y funciona actualmente como taberna. Su relación exacta con los edificios que poseyó la familia no se conoce con certeza, pero se ha convertido en el punto más conocido para acercarse al relato.

La visita puede continuar por Kilkenny Castle, la catedral de San Canicio y la Medieval Mile. El trazado compacto de la ciudad permite recorrer los principales lugares a pie.

Organiza la escapada: Kilkenny se encuentra a unas dos horas de Dublín y está bien comunicada por tren y autobús. Una estancia de una o dos noches permite conocer la ciudad y continuar hacia la abadía de Jerpoint, la roca de Cashel o los pueblos del valle del Nore.

7. Vardø, Noruega: el memorial de Steilneset

Vardø se encuentra en el extremo nororiental de Noruega, frente al mar de Barents. Durante el siglo XVII, Finnmark registró una de las mayores concentraciones de procesos de brujería del norte de Europa.

Entre 1600 y 1692, 91 personas fueron condenadas y ejecutadas en la región. Muchas acusaciones estaban relacionadas con tempestades, naufragios y la creencia de que ciertas personas podían controlar el viento y el mar.

Un monumento construido a partir de los procesos

El Steilneset Memorial fue inaugurado en 2011 para recordar a las víctimas.

En él se atraviesa un corredor alargado donde cada víctima cuenta con una ventana y un texto basado en los documentos judiciales. En una estructura separada se encuentra una silla metálica atravesada por una llama.

No es un museo convencional ni una recreación de los juicios. El monumento se concentra en los nombres, las acusaciones y el destino de cada persona.

El monte Domen y el folclore ártico

A unos kilómetros de Vardø se encuentra Domen, una elevación que la tradición local señaló como lugar de reunión de las brujas con el diablo. En la actualidad cuenta con un mirador integrado en la Ruta Turística Nacional de Varanger.

La combinación de Steilneset y Domen permite apreciar la diferencia entre el proceso histórico y el paisaje legendario que creció a su alrededor.

Organiza la escapada: llegar a Vardø requiere más planificación que el resto de destinos. La mejor opción es combinar vuelos internos y coche de alquiler para recorrer la península de Varanger. El verano ofrece más horas de luz y mejores condiciones de carretera; el invierno añade nieve y noche polar, pero limita algunos desplazamientos.

8. Benevento, Italia: la ciudad de las janare

Benevento posee una de las tradiciones de brujería más persistentes del sur de Italia. Sus protagonistas son las janare, mujeres a las que el folclore atribuía conocimientos sobre hierbas, curaciones, maldiciones y desplazamientos nocturnos.

El origen de su nombre no está resuelto. Algunas interpretaciones lo relacionan con Diana y otras con términos vinculados a puertas o accesos. Lo importante para comprender la tradición es su pertenencia al mundo campesino del Sannio, donde la medicina doméstica, los remedios y las creencias protectoras formaban parte de la vida cotidiana.

El nogal de Benevento

La leyenda situaba las reuniones de las janare bajo un gran nogal cercano al río Sabato. Allí habrían celebrado danzas y rituales nocturnos.

El árbol legendario se vinculó con antiguos cultos y con la presencia lombarda en Benevento, aunque los relatos conocidos fueron reelaborados durante siglos por cronistas, inquisidores y narradores populares. La imagen del nogal terminó convirtiéndose en uno de los símbolos de la ciudad.

Cómo conocer la tradición

El museo Janua dedica su exposición a las brujas de Benevento y del Sannio. Su recorrido aborda la transmisión oral, los objetos domésticos, la medicina popular y las historias recogidas en la región.

Benevento también conserva un importante patrimonio romano y lombardo. El arco de Trajano, la iglesia de Santa Sofía y el Museo del Sannio permiten ampliar la visita más allá del folclore.

Organiza la escapada: Benevento está comunicada por tren con Nápoles. Puede visitarse durante una excursión de un día, aunque dormir en la ciudad facilita conocer su ambiente y probar la cocina local. La ruta puede continuar por Sant’Agata de’ Goti, Caserta o los pueblos del interior de Campania.

9. Trasmoz, Aragón: brujas, excomunión y memoria literaria

Trasmoz se levanta a los pies del Moncayo, frente al monasterio de Veruela. Su castillo en ruinas y los antiguos conflictos con la abadía vecina dieron lugar a una de las historias más conocidas del Aragón legendario.

La excomunión de la localidad estuvo relacionada con disputas de poder y jurisdicción, no con la presencia demostrada de brujas. Tiempo después, un nuevo enfrentamiento por el uso del agua originó el relato de una maldición pronunciada desde Veruela.

Las brujas del Moncayo

Las leyendas situaron reuniones de brujas y prácticas de nigromancia en el castillo de Trasmoz. Durante el siglo XIX, Gustavo Adolfo Bécquer recogió varios relatos de la zona mientras residía en el monasterio de Veruela.

Entre ellos aparece la historia de la tía Casca, una mujer considerada bruja por sus vecinos y despeñada por un barranco. El relato refleja la violencia que podía sufrir una persona convertida en responsable de enfermedades, desgracias o muertes.

Una feria que mantiene el imaginario local

El primer sábado de julio se celebra la Feria de la Brujería, Magia y Plantas Medicinales del Moncayo. El programa incluye mercado, representaciones, cetrería, música y la elección de la Bruja del Año.

También se relata públicamente la historia de la excomunión y la maldición, integrando el pasado local dentro de una fiesta contemporánea.

Fuera de la feria se pueden visitar el pueblo, el entorno del castillo y el pequeño museo dedicado a la brujería y las supersticiones.

Organiza la escapada: Trasmoz está a poco más de una hora de Zaragoza en coche. La ruta puede continuar por el monasterio de Veruela, Tarazona y el Parque Natural del Moncayo. Durante la feria conviene llegar temprano, ya que la población y sus accesos son reducidos.

10. Chalindrey, Francia: el País de los Hechiceros

Chalindrey se encuentra en la región histórica de Langres, en el actual departamento de Haute-Marne. Su relación con la brujería reúne un proceso documentado, una criatura del folclore local y una celebración que se mantiene desde hace décadas.

En 1598, Clément Rabiet fue declarado culpable de brujería y ejecutado después de afirmar que había conocido al diablo. El caso contribuyó a que Chalindrey recibiera el nombre de Pays des Sorciers, el País de los Hechiceros.

El Foulletot del monte Cognelot

Según las creencias campesinas de la región, el Foulletot era un diablo vestido de rojo que vivía en la colina del Cognelot. Allí presidía los sabbats a los que acudían brujas y hechiceros de las poblaciones cercanas.

La leyenda quedó unida al monte mucho antes de que se construyera el fuerte que ocupa actualmente su parte alta. El Fort du Cognelot, también llamado Fort Vercingétorix, fue levantado en el siglo XIX como parte del sistema defensivo francés.

La Fiesta de las Brujas

Cada otoño, habitualmente durante el último fin de semana de octubre, el fuerte acoge la Fête des Sorcières. Sus salas y galerías se llenan de artesanos, espectáculos, criaturas del folclore y actividades familiares.

La celebración parte de una historia local concreta y utiliza un edificio patrimonial que puede recorrerse durante el evento. Esa combinación convierte Chalindrey en uno de los destinos más adecuados para un viaje europeo alrededor de Halloween.

Organiza la escapada: Langres ofrece más alojamientos y merece una visita por sus murallas y su casco histórico. Desde allí se llega fácilmente a Chalindrey en coche. Antes de reservar el viaje es aconsejable comprobar las fechas y condiciones de acceso al fuerte.

11. Boscastle, Cornualles: un museo dedicado a la magia europea

Boscastle ocupa una pequeña ensenada en la costa norte de Cornualles. El pueblo alberga uno de los museos dedicados a la brujería y la magia más importantes de Europa.

El Museum of Witchcraft and Magic fue fundado en el siglo XX y reúne objetos relacionados con magia popular, rituales, curación, adivinación, ocultismo y brujería moderna.

Una colección entre la historia y la práctica popular

Las vitrinas contienen amuletos, herramientas rituales, libros, figuras protectoras y objetos utilizados por practicantes de distintas tradiciones. El recorrido también analiza la persecución de la brujería y la evolución de su imagen en la cultura europea.

Boscastle no fue el escenario de un gran proceso comparable a Zugarramurdi, Pendle o Triora. Su interés está en la colección y en la posibilidad de acercarse a prácticas que rara vez se conservan juntas en un museo.

El centro abre de forma estacional, habitualmente desde primavera hasta el 31 de octubre. Conviene comprobar las fechas antes de organizar el viaje.

Organiza la escapada: Boscastle puede integrarse en una ruta en coche por Tintagel, Port Isaac, Bodmin Moor y la costa norte de Cornualles. Debido a las distancias y a la frecuencia limitada del transporte público, el coche suele ser la opción más práctica.

Bonus: Soportújar, una tradición turística contemporánea

Soportújar aparece con frecuencia en las listas de pueblos de brujas de España. Su caso debe entenderse de manera diferente a los procesos históricos anteriores.

La identidad actual del pueblo se ha desarrollado alrededor de un antiguo relato que relacionaba a algunos repobladores gallegos con historias de meigas. A partir de ese imaginario, la localidad creó una ruta urbana con figuras, cuevas, fuentes y rincones dedicados a las brujas.

Cada mes de agosto celebra la Feria del Embrujo, con mercados, pasacalles, teatro, música y aquelarres simbólicos. Se trata de una reinterpretación turística reciente, pero ya forma parte del calendario cultural de la Alpujarra.

Soportújar resulta interesante para viajar en familia y combinar la visita con Pampaneira, Bubión, Capileira y los senderos de Sierra Nevada.

Cuándo viajar a estos lugares de brujas en Europa

La mejor fecha depende de la experiencia que se busque.

• Para viajar en Halloween: Chalindrey es la opción más vinculada con una celebración de finales de octubre. Boscastle mantiene su museo abierto hasta el día 31, mientras que Pendle y Triora suelen organizar actividades temáticas durante el otoño.
  Zugarramurdi puede visitarse en cualquier época de apertura. Octubre añade humedad, hojas caídas y menos afluencia que el verano, aunque la lluvia puede condicionar los senderos.

• Para vivir una tradición popular: el Harz alcanza su momento principal durante la Noche de Walpurgis, entre el 30 de abril y el 1 de mayo.
  Trasmoz celebra su feria el primer sábado de julio y Soportújar concentra su programación principal en agosto.
• Para recorrer paisajes y senderos: la primavera y el comienzo del otoño son adecuados para Pendle Hill, el Harz, Triora y el Moncayo.
  En Vardø, el verano facilita los desplazamientos y permite recorrer la Ruta Turística Nacional de Varanger con más horas de luz.
• Para una escapada urbana: Edimburgo y Kilkenny son los destinos más sencillos para combinar la historia de la brujería con una visita urbana. Ambas pueden recorrerse durante todo el año y cuentan con otros monumentos, museos y excursiones que justifican una estancia de varios días.
  La primavera y el comienzo del otoño suelen ofrecer condiciones cómodas para caminar. En Edimburgo, agosto coincide con la temporada principal de festivales y concentra una mayor afluencia de viajeros.

Rutas para convertir estas historias en un viaje

Ruta de las brujas por Navarra y Xareta

Zugarramurdi puede ser el centro de una escapada de tres o cuatro días. La ruta puede incluir las cuevas y el monasterio de Urdazubi/Urdax, Sara, Ainhoa, Elizondo y varios pueblos de Baztan.

La opción más cómoda es reservar alojamiento rural y coche de alquiler. Pamplona, San Sebastián y Biarritz son posibles puntos de entrada, según el itinerario elegido.

Fin de semana de Walpurgis en el Harz

Una escapada de tres noches permite alojarse en Wernigerode o Goslar, asistir a una celebración el 30 de abril y dedicar otra jornada al Brocken o a Thale.

Los billetes de tren, los hoteles y algunas actividades se agotan con antelación durante esas fechas.

Triora y los pueblos del interior de Liguria

Desde Sanremo se puede remontar el valle Argentina hasta Triora, pasando por pueblos como Taggia y Badalucco. La ruta funciona bien como prolongación de un viaje por la Riviera italiana.

El coche facilita el acceso y permite detenerse en pequeñas localidades con escasa conexión mediante transporte público.

Pendle Hill y Lancaster

La ruta puede comenzar en Manchester, continuar hacia Clitheroe y dedicar un día a las aldeas de Pendle. La segunda jornada puede seguir el itinerario hasta Lancaster Castle.

Dormir en una casa rural del Forest of Bowland permite combinar la historia con senderismo y gastronomía local.

Edimburgo y los procesos de East Lothian

La ruta puede comenzar en Castlehill, junto al Witches’ Well, y continuar por Edinburgh Castle y la Old Town. Una segunda jornada permite viajar hacia North Berwick, territorio relacionado con los procesos de 1590-1592.

Dirleton Castle puede añadirse como una parada complementaria. El castillo estuvo vinculado con otras acusaciones de brujería durante 1649-1650, por lo que pertenece a un episodio posterior y diferente.

La ciudad necesita dos o tres días para una primera visita. Para recorrer East Lothian sin concentrar demasiadas paradas en una misma jornada conviene añadir al menos un día completo.

Kilkenny y el sureste de Irlanda

Kilkenny puede formar parte de una ruta desde Dublín hacia la roca de Cashel, Waterford y las montañas de Wicklow. El tren es suficiente para una escapada urbana, mientras que el coche ofrece más libertad para recorrer abadías y pueblos.

La carretera ártica de Varanger

El viaje a Vardø puede integrarse en una ruta por Kirkenes, Ekkerøy, Vadsø, Domen y Hamningberg. Es una propuesta adecuada para quienes buscan naturaleza ártica, arquitectura contemporánea y lugares poco visitados.

La climatología puede cambiar con rapidez, por lo que conviene reservar alojamientos flexibles y revisar el estado de las carreteras.

Gastronomía para acompañar la ruta

En Navarra, la visita a Zugarramurdi puede completarse con quesos de oveja, hongos, carnes, pimientos y platos de temporada. Elizondo y los pueblos de Baztan concentran una oferta más amplia de restaurantes.

En el Harz son habituales los embutidos, la carne de caza, las patatas y los dulces elaborados en las pequeñas ciudades de la región. Durante Walpurgis aparecen puestos de comida y bebidas tematizadas.

Liguria permite probar focaccia, pasta fresca, hierbas aromáticas y platos de montaña diferentes de la cocina costera. Triora es conocida por su pan tradicional.

Lancashire ofrece quesos, pasteles salados y pubs rurales. Kilkenny conserva una cultura de tabernas donde conviven cocina irlandesa, cerveza y música en directo.

En Edimburgo, la visita a Castlehill puede continuar en las tabernas y restaurantes de la Old Town. Entre los platos escoceses más fáciles de encontrar están el haggis con neeps and tatties, los pies salados, el Scotch broth y el Cullen skink, una sopa espesa elaborada con pescado ahumado y patata. Para el postre aparecen el cranachan, el shortbread y otros dulces preparados con avena, nata o frutos rojos.

En Benevento merece la pena buscar pasta fresca, embutidos, quesos del Sannio y el licor Strega, cuya marca adoptó precisamente el imaginario de las brujas de la ciudad.

La comarca del Moncayo reúne migas, setas, aceite, miel y vinos de Campo de Borja. Durante la feria de Trasmoz se preparan las llamadas migas diabólicas, integradas ya en la celebración.

Resumen práctico

Más lugares misteriosos para seguir viajando

Si quieres continuar recorriendo la Europa más inquietante, puedes descubrir nuestra selección de lugares embrujados de Europa, adentrarte en las leyendas de Edimburgo o preparar una ruta por los castillos, abadías y pueblos donde la historia dejó preguntas sin resolver.

Porque las historias de brujas no permanecen únicamente en los archivos. En algunos lugares se recuerdan mediante un nombre grabado en un memorial; en otros, con una feria, un sendero o una hoguera encendida cada primavera. Viajar hasta ellos permite conocer cómo nacieron aquellas acusaciones y por qué cada comunidad decidió conservar su memoria de una forma distinta.

Fuentes consultadas y enlaces de interés

• Para la historia de Zugarramurdi: Turismo de Zugarramurdi.
• La información sobre Salem y el contexto europeo: Salem Witch Museum.
• Para el Harz se han consultado el organismo turístico regional.
• Los datos de Triora proceden del Museo Etnográfico y de la Brujería.
• Para Pendle se han utilizado los itinerarios turísticos oficiales de Lancashire.
• La historia de Alice Kyteler se ha contrastado con Kilkenny Heritage.
• Para Vardø se ha consultado la Ruta Turística Nacional de Varanger.
• La tradición de Benevento se ha documentado mediante el museo Janua.
• Para Trasmoz se han utilizado la web cultural de la localidad.
• La historia de Chalindrey, Clément Rabiet, el Foulletot y la Fiesta de las Brujas procede de la organización del evento y de la comunidad local responsable del Fort du Cognelot.
• Los datos de Boscastle proceden del Museum of Witchcraft and Magic.
• Para Soportújar se ha consultado la información turística de la Diputación de Granada.

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Más allá del Palácio da Pena y Quinta da Regaleira existen curiosidades de Sintra poco conocidas, formadas por jardines nacidos de un escándalo, refugios de amor real, símbolos templarios y rocas que el folclore convirtió en animales. Estas seis curiosidades de Sintra permiten recorrer la sierra y la costa siguiendo historias que muchos viajeros pasan por alto.

Un escritor huye de Inglaterra tras un escándalo que le cierra todas las puertas de la sociedad londinense. Se instala en una quinta en ruinas junto a Sintra y, en apenas seis años, la convierte en uno de los jardines más admirados de su época. Décadas después, un magnate textil compra esa misma propiedad y construye sobre ella un palacio que mezcla cúpulas indias, arcos árabes y ventanas góticas. 

Esta es la otra cara de Sintra: la que no aparece en las postales de Pena y Regaleira, pero que guarda historias de amor real, escándalos victorianos, símbolos templarios y leyendas de osas que se niegan a abandonar la costa.

Seis lugares, seis historias distintas. Ninguno está realmente escondido —todos son visitables y algunos incluso tienen entrada—, pero todos comparten algo: quien llega hasta ellos suele encontrarse solo.

Curiosidades de Sintra que revelan su lado más secreto 

1. Palácio de Monserrate: la quinta que un escándalo convirtió en jardín

La historia de Monserrate empieza mucho antes de que existiera ningún palacio.

En 1540 ya existía en este lugar una pequeña capilla dedicada a Nossa Senhora de Monserrate, cuyo nombre honraba al santuario homónimo de Cataluña. La propiedad pasó a manos de la familia Melo e Castro, pero el terremoto de 1755 arrasó buena parte de sus construcciones.

Durante décadas, la quinta permaneció en ruinas.

En 1789, el comerciante inglés Gerard de Visme la arrendó y levantó una casa de estilo neogótico. Pero el verdadero giro llegó en 1793, cuando un nuevo inquilino se instaló entre esos muros: William Beckford.

Beckford no era un huésped cualquiera. Heredero de una de las mayores fortunas de Inglaterra, construida sobre plantaciones de azúcar en el Caribe, era también el autor de Vathek, una novela gótica que había escrito, según sus propias memorias, en apenas tres días. Un escándalo relacionado con su relación con un joven aristócrata inglés le había cerrado las puertas de la alta sociedad londinense. Tras el escándalo que lo apartó de la sociedad británica, Beckford viajó por Europa y pasó varias temporadas en Portugal. Monserrate se convirtió en uno de sus refugios durante la década de 1790. Fonthill Abbey llegaría después, ya de regreso en Inglaterra.

Durante los seis años que ocupó Monserrate, Beckford transformó los jardines hasta convertirlos, según él mismo escribió, entre los más hermosos que había conocido. Levantó una cascada artificial desviando uno de los arroyos de la finca y mandó construir un arco de piedra que, con el tiempo, terminaría llevando el nombre de su novela más célebre: el Arco de Vathek.

Cuando Beckford se marchó, la propiedad volvió a quedar abandonada.

En 1809, Lord Byron visitó las ruinas de Monserrate durante su paso por Sintra y las incluyó en su poema Childe Harold’s Pilgrimage, describiendo un palacio solitario, tan solo como su antiguo dueño.

Del abandono al palacio de tres culturas

Habría que esperar casi cincuenta años para que Monserrate volviera a tener dueño.

En 1856, el comerciante textil británico Francis Cook arrendó la propiedad, fascinado por las historias que había oído sobre Beckford y Byron. La compró definitivamente en 1863 y encargó al arquitecto James Knowles un proyecto que no se parecía a nada de lo que existía entonces en Sintra: un palacio que combinara elementos góticos, árabes e indios en un solo edificio coherente.

Las obras se prolongaron entre 1858 y 1865. El resultado fue una cúpula que recuerda al Duomo de Florencia, arcos de herradura de inspiración morisca y una decoración interior tallada con una minuciosidad que todavía hoy sorprende a quienes entran por primera vez.

En reconocimiento a su labor, en 1870 el rey Luis I concedió a Cook el título de primer vizconde de Monserrate, reconocimiento que vinculó para siempre el nombre de Cook con la propiedad. Su familia utilizó la propiedad como residencia de verano durante varias generaciones, hasta que el Estado portugués la adquirió en 1949.

El jardín que rodea el palacio conserva ese mismo espíritu de mezcla: especies de México, Australia, Nueva Zelanda y Japón conviven con alcornoques y madroños autóctonos, organizadas por Cook y su equipo de jardineros según su origen geográfico.

Recorrer Monserrate hoy significa caminar por las huellas superpuestas de un capítulo literario inglés, un escándalo victoriano y una obsesión botánica que tardó treinta años en completarse.

2. Vila Sassetti: el camino olvidado hacia Pena

Entre el centro histórico de Sintra y el Castelo dos Mouros existe un camino peatonal que atraviesa una antigua quinta privada. La mayoría de quienes suben hacia el castillo o el Palácio da Pena en autobús o coche nunca llegan a pisarlo.

La Vila Sassetti debe su nombre a Victor Carlos Sassetti, hotelero nacido en Sintra y propietario del Hotel Braganza en Lisboa, un establecimiento por el que pasaron viajeros ilustres y que aparece referenciado en las novelas de Eça de Queirós.

En 1885, Sassetti adquirió el terreno donde construiría su casa de recreo. Para el proyecto contó con la ayuda de un amigo: Luigi Manini, el arquitecto y escenógrafo italiano que años más tarde diseñaría la Quinta da Regaleira. Juntos imaginaron una construcción inspirada en los castillos de Lombardía, la región de origen de la familia Sassetti y del propio Manini.

El resultado es una torre circular de estilo románico lombardo, en tonos terracota, rodeada de un jardín de un poco más de una hectárea que combina terrazas de piedra, una línea de agua artificial y una vegetación mediterránea muy distinta a la de otros jardines de Sintra.

Tras la muerte de Sassetti, la propiedad fue arrendada entre 1920 y 1955 al magnate armenio Calouste Gulbenkian, que la utilizó de forma esporádica. Más tarde cambió de nombre —Quinta da Amizade— y de propietarios varias veces, hasta que la Câmara Municipal de Sintra la adquirió en 2004. En 2011 pasó a manos de Parques de Sintra.

Hoy, la Vila Sassetti funciona sobre todo como lo que siempre fue: un camino. Es un trayecto exclusivamente peatonal que conecta el centro histórico con el Castelo dos Mouros y el Parque da Pena, atravesando jardines por los que apenas se cruza nadie mientras, a pocos metros de distancia, los autobuses turísticos suben la carretera en fila.

3. Chalet da Condessa d’Edla: el refugio donde un rey vivió su amor más polémico

Dentro del Parque da Pena, en el extremo opuesto al palacio, se esconde un pequeño chalet de estilo alpino que muy pocos visitantes llegan a encontrar.

Su historia empieza con una voz.

En 1859, la cantante de ópera Elise Hensler llegó a Portugal para actuar en el Teatro de São Carlos de Lisboa. Había nacido en Suiza, se había criado en Boston y había estudiado canto en París antes de instalarse en los escenarios europeos. Entre el público de una de sus funciones estaba el rey Fernando II, viudo desde 1853.

El rey se enamoró de ella casi de inmediato.

La relación se mantuvo en un terreno ambiguo durante casi una década, tolerada socialmente mientras no se hiciera oficial. Todo cambió en 1869, cuando Fernando II y Elise se casaron, no sin generar un considerable escándalo entre la nobleza y la prensa portuguesas. Para la ceremonia, el rey pidió a su primo el título de condesa d’Edla para su futura esposa.

El matrimonio convirtió el Parque da Pena en su refugio compartido. Ambos compartían una pasión por la botánica, y fue precisamente Elise quien impulsó buena parte de las plantaciones exóticas que hoy pueblan el parque. También fue ella quien diseñó el chalet que llevaría su nombre, construido entre 1864 y 1869 siguiendo el modelo de los chalets alpinos entonces de moda en Europa, con una fachada revestida de corcho que imita paneles de madera.

Cuando Fernando II murió en 1885, dejó en testamento el Castelo dos Mouros y el Palácio da Pena a su esposa. Un litigio posterior obligó a Elise a vender ambas propiedades al Estado portugués, conservando únicamente el usufructo del chalet y su jardín hasta 1904.

En 1999, un incendio destruyó gran parte del edificio. Parques de Sintra lo reconstruyó y lo reabrió al público en 2011, después de cuatro años de obras.

El Chalet da Condessa d’Edla no tiene la escala monumental del Palácio da Pena que se alza al otro lado del parque, y esa es precisamente su historia: un espacio pensado no para representar el poder de un reino, sino para el refugio privado de dos personas que se negaron a dejar que un escándalo decidiera por ellas.

4. Los símbolos templarios del Palácio Biester

En 1880, el dramaturgo lisboeta Ernesto Biester encargó al arquitecto José Luiz Monteiro —autor también de la Estação do Rossio— el proyecto de una casa de verano en Sintra. Biester murió ese mismo año, antes de que comenzaran las obras.

El proyecto pasó entonces a su hermano Frederico Biester y a la esposa de este, Amélia Chamiço, quienes completaron la construcción entre 1886 y 1907. El resultado combina influencias neogóticas, neomorunas y de estilo alpino, con toques del art nouveau francés que empezaba a llegar a Portugal en esos años.

La decoración interior reúne a algunos de los mismos artistas que trabajaron en la Quinta da Regaleira: Luigi Manini pintó aquí sus primeros frescos en Sintra, y el maestro tallista Leandro Braga esculpió la escalera neogótica del palacio. Desde París llegaron las vidrieras y un techo pintado por Paul Baudry, que acababa de terminar su obra monumental en la Ópera de París.

La capilla privada del palacio, de estilo neogótico, incluye una bóveda estrellada decorada con cruces templarias entre sus vidrieras. Ese detalle —sumado al interés que Ernesto Biester tenía por las órdenes esotéricas— ha alimentado la tradición de que el palacio estaría relacionado con ritos templarios.

La decoración del palacio permite lecturas templarias y esotéricas, reconocidas incluso en el discurso patrimonial del monumento. Alrededor de esos símbolos se ha extendido la leyenda de una estancia subterránea vinculada a ritos de iniciación, aunque no existen pruebas documentales conocidas que confirmen tales ceremonias.

El Palácio Biester permaneció cerrado al público durante décadas, hasta que un programa de rehabilitación permitió su apertura en 2022. Su fama creció además por haber servido de escenario a La novena puerta, la película de Roman Polanski protagonizada por Johnny Depp.

Quien busque el ambiente esotérico de la Quinta da Regaleira sin las multitudes que la visitan a diario encuentra en Biester una alternativa casi idéntica en atmósfera, y mucho más tranquila.

5. Cabo da Roca: los versos de Camões en el confín de Europa

En el siglo XVI, Luís de Camões escribió sobre este promontorio unos versos que terminarían definiendo su identidad para siempre:

Eis aqui, quase cume da cabeça

De Europa toda, o Reino Lusitano,

Onde a terra se acaba e o mar começa

E onde Febo repousa no Oceano.

«Aquí donde la tierra se acaba y el mar empieza».

El verso, extraído de Os Lusíadas, quedó grabado en un monumento de piedra erigido en el propio cabo, y se ha convertido en la frase con la que más se identifica este lugar.

Cabo da Roca es, en efecto, el punto más occidental de la Europa continental. Los romanos ya lo consideraban un límite: lo llamaban Promontorium Magnum, el extremo más avanzado de un imperio que nacía junto a los ríos Tigris y Éufrates.

Existe además una hipótesis, recurrente pero no confirmada, según la cual el propio nombre de Sintra derivaría de Cynthia, epíteto vinculado a los cultos lunares que el historiador romano Plinio situó en esta región —una posible conexión con el santuario de Alto da Vigia dedicado al Sol y a la Luna, a pocos kilómetros de aquí, en la costa de Colares.

El faro de Cabo da Roca funciona de forma ininterrumpida desde 1772, encargado por el Marqués de Pombal como parte de un programa de seguridad marítima para la costa portuguesa. El acantilado se eleva unos 140 metros sobre el Atlántico, y aunque el acceso está vallado por motivos de seguridad, la vista desde el mirador basta para entender por qué Camões eligió este lugar para marcar el final de un continente y el comienzo del océano que los portugueses se lanzarían a cruzar pocas décadas después.

El mejor momento para visitarlo es el atardecer, cuando la mayoría de los autocares turísticos ya se han marchado y la luz dorada cae directamente sobre el faro y el océano.

6. Praia da Ursa: la osa convertida en piedra

El descenso hasta Praia da Ursa exige esfuerzo: un sendero estrecho, con pendiente pronunciada y sin ninguna infraestructura, que baja desde el acantilado hasta una de las playas más occidentales de Europa continental.

Quien completa el descenso es recibido por dos enormes formaciones rocosas que emergen del mar frente a la arena. La más afilada, situada delante, es la Rocha da Ursa. Detrás, la de mayor tamaño, recibe el nombre de Gigante.

La leyenda que da nombre a la playa cuenta que, hace miles de años, cuando la última glaciación aún cubría de hielo buena parte de la costa, una osa vivía en este lugar junto a sus crías. Cuando el hielo comenzó a derretirse, los dioses ordenaron a todos los animales que abandonaran la orilla y se refugiaran en la sierra.

La osa se negó: había nacido allí y allí quería quedarse. Como castigo por su desobediencia, los dioses la convirtieron en piedra junto a sus cachorros.

Verla requiere un poco de imaginación: la silueta que la roca dibuja contra el cielo recuerda, más que a un oso concreto, a una forma agazapada que vigila el mar.

Praia da Ursa está a poca distancia de Cabo da Roca, conectada por un sendero costero, y es una de las playas menos accesibles —y por tanto menos concurridas— de todo el litoral de Sintra. No hay chiringuitos, ni socorristas, ni sombra. Solo el Atlántico, el viento y una roca que, según la tradición, prefirió quedarse convertida en piedra antes que abandonar su lugar.

Cómo visitar estas curiosidades de Sintra

Los seis rincones se reparten entre la sierra y la costa, por lo que es difícil visitarlos todos en un mismo día sin coche propio.

Monserrate, Vila Sassetti y el Chalet da Condessa d’Edla están relativamente cerca del centro histórico y pueden combinarse en una jornada centrada en la sierra: Vila Sassetti como camino de subida hacia el Parque da Pena, el Chalet da Condessa d’Edla como parada dentro del propio parque, y Monserrate como cierre de la tarde, ya en la vertiente opuesta de la sierra.

El Palácio Biester, por su ubicación céntrica junto a Quinta da Regaleira, puede añadirse a cualquiera de las dos jornadas sin apenas desviarse.

Cabo da Roca y Praia da Ursa forman una ruta costera aparte, mejor reservada para el final del día: el descenso hasta la playa por la mañana o al mediodía, y el atardecer en el cabo como cierre.

Resumen práctico para recorrer estas curiosidades de Sintra

Una referencia rápida para combinar los palacios de la sierra con la costa de Colares y preparar cada visita con el tiempo y el equipo adecuados.

Datos esenciales para recorrer los lugares del artículo

Información	Datos esenciales
Ubicación	Serra de Sintra, Parque da Pena y costa de Colares.
Historias principales	El retiro de William Beckford en Monserrate, el matrimonio de Fernando II y la condesa d’Edla, y la leyenda de la osa de Praia da Ursa.
Cuándo ir	Cualquier época del año para los palacios. Para Praia da Ursa, elige primavera, verano o comienzos de otoño, siempre con buen tiempo y evitando días de fuerte oleaje o viento.
Qué llevar	Calzado con buen agarre para Praia da Ursa, agua y protección frente al viento en Cabo da Roca.
Excursiones cercanas	Quinta da Regaleira, Palacio da Pena, Colares y Azenhas do Mar.

Fuentes consultadas

• Parques de Sintra- Mapa del Chalet da Condessa d’Edla
• Visit Portugal – Chalet da Condessa D’Edla
• Parques de Sintra – Mapa de Monserrate
• Parques de Sintra – Monserrate
• Parques de Sintra – Cabo da Roca
• Parques de Sintra – Vila Sasseti
• Palácio Biester

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En el bosque cercano, una abertura en la roca conduce hasta la cueva elegida por Frei Honório para vivir apartado de la comunidad. Una crónica franciscana cuenta que dormía sobre una plancha de corcho, apoyaba la cabeza en una piedra y soportaba allí los inviernos de Sintra.

Al otro lado de la sierra, el Santuário da Peninha domina la costa desde una elevación de 488 metros. La tradición sitúa en este lugar el encuentro entre una pastora muda y una mujer desconocida que llevaba consigo una oveja perdida. Después de aquella aparición, la joven recuperó la voz.

Más cerca del Atlántico aparecen otras huellas. Algunas fueron dejadas por comunidades prehistóricas que construyeron sepulturas colectivas. Otras pertenecen a los romanos, que levantaron un santuario dedicado al Sol, la Luna y el Océano. Las más antiguas permanecen impresas en el acantilado de Praia Grande: pisadas de dinosaurios convertidas en piedra.

Esta es una Sintra distinta a la de Pena, Regaleira o el Castelo dos Mouros. Sus enclaves comparten una relación profunda con el paisaje. Durante miles de años, las personas eligieron estas cumbres, bosques y promontorios para enterrar a sus muertos, buscar silencio, pedir protección o acercarse a aquello que consideraban sagrado.

Acompáñame a recorrer la Sintra secreta, desde las celdas de un convento franciscano hasta una pared de roca marcada millones de años antes de que existieran los primeros caminos.

Sintra antes de los palacios

Los grandes palacios románticos transformaron la imagen de Sintra durante el siglo XIX, aunque la relación entre la sierra y sus habitantes había comenzado mucho antes.

Las comunidades prehistóricas levantaron monumentos funerarios en sus elevaciones y junto a la costa. Durante la época romana, un promontorio próximo a Praia das Maçãs fue utilizado como santuario. Siglos después, el mismo lugar acogió una posible comunidad religiosa islámica y una torre de vigilancia.

La cristianización añadió nuevas capas. En Peninha se construyó una ermita medieval y, más tarde, una capilla vinculada a una leyenda mariana. En el siglo XVI, los franciscanos establecieron un pequeño convento entre las rocas de la sierra.

Cada comunidad interpretó el paisaje según sus creencias, necesidades y formas de vida. La piedra podía ser pared, tumba, refugio o altar. La altura permitía vigilar la costa, pero también apartarse del mundo. El océano era ruta y frontera, fuente de alimento y presencia religiosa.

Seguir estas huellas permite entender Sintra desde otro lugar: no como una sucesión de monumentos aislados, sino como un territorio utilizado y reinterpretado durante milenios.

1. Convento dos Capuchos: vivir entre la roca y el bosque

El Convento dos Capuchos no busca dominar el paisaje. Sus construcciones ocupan los huecos que dejan los bloques de granito y se mantienen cerca del suelo, casi ocultas entre helechos, musgo y alcornoques.

El convento comenzó a construirse en 1560 por iniciativa de Álvaro de Castro, consejero del rey Sebastián de Portugal. Cumplía así el deseo de su padre, João de Castro, que había imaginado en esta parte de la sierra una comunidad dedicada a la contemplación.

Su nombre oficial fue Convento de la Santa Cruz de la Sierra de Sintra, aunque terminó siendo conocido como Convento dos Capuchos. También recibió el nombre de Convento da Cortiça por la presencia del corcho en puertas, techos y revestimientos.

Los frailes pertenecían a una rama franciscana que entendía la pobreza como una elección espiritual. El edificio debía reflejar esa renuncia, de modo que no se concibieron grandes patios, fachadas ornamentadas ni habitaciones confortables.

Los muros se adaptaron a la piedra existente. En algunos espacios, el propio granito forma parte del techo. Las escaleras avanzan entre peñascos y los corredores obligan a caminar despacio, atentos a desniveles, esquinas y puertas bajas.

Una entrada marcada por la muerte

Antes de acceder a la zona reservada a la comunidad aparece una calavera sobre dos tibias cruzadas.

El símbolo no señala una tumba ni advierte de un peligro. Representa la muerte de la vida anterior del fraile y su entrada en una existencia definida por la obediencia, la pobreza y la oración.

A partir de ese punto, la arquitectura convierte esas ideas en gestos cotidianos.

Las puertas de las celdas son tan bajas que obligan a inclinar la cabeza y, en algunos casos, a doblar las rodillas. El movimiento recuerda al fraile que incluso el acceso a su espacio privado debía realizarse con humildad.

Dentro apenas había lugar para descansar.

Las celdas contenían lo imprescindible. Los religiosos dormían sobre el suelo, utilizando una esterilla o una plancha de corcho que aislaba parcialmente del frío y la humedad del granito. Al final del corredor, un pequeño desnivel marcaba la entrada en la zona donde debía guardarse silencio.

El corcho aparece en todo el convento, aunque su presencia no responde a una búsqueda decorativa. Era un material cercano, ligero y aislante que permitía hacer habitables unos espacios deliberadamente austeros.

La iglesia conserva también el aspecto de una gruta. No existe una ruptura clara entre la arquitectura y la montaña: la piedra entra en las estancias y acompaña durante todo el recorrido.

La visita pasa por el refectorio, la cocina, las enfermerías, el claustro y la sala capitular. En esta última, las decisiones de la comunidad se tomaban mediante votaciones secretas con judías blancas y negras.

Capuchos impresiona por la coherencia entre su forma y la vida que debía desarrollarse dentro. La estrechez, el silencio y la cercanía constante de la roca explican mejor la espiritualidad del convento que cualquier fachada monumental.

2. Cova de Frei Honório: el retiro llevado hasta el límite

Las pequeñas celdas de Capuchos no bastaron para Frei Honório de Santa Maria.

El fraile eligió una concavidad rocosa dentro del bosque de la cerca conventual y la convirtió en su vivienda. La cueva sigue formando parte del recorrido del monumento.

Una crónica franciscana publicada en 1728 dedicó un capítulo a Frei Honório y describió tanto su retiro como las penitencias que practicaba. Dormía sobre una plancha de corcho y utilizaba una piedra como almohada.

Se dice que vivió allí al menos dieciséis años, aunque algunas interpretaciones extienden el retiro durante más de tres décadas.

Murió en 1596, a los 95 años. La tradición de su orden cuenta que regresó a la cueva después de celebrar misa y falleció allí poco después. Fue enterrado en la iglesia del convento.

La historia y las tentaciones

La vida de Frei Honório quedó pronto rodeada de relatos religiosos.

La Chronica da Provincia de Santa Maria da Arrabida cuenta que el diablo intentaba distraerlo mientras escuchaba confesiones y colocaba animales muertos en su camino para asustarlo.

En otro episodio, una joven apareció ante él. El fraile reconoció una tentación diabólica, trazó una cruz con el dedo sobre una roca y la figura desapareció.

La versión popular más extendida afirma que Honório se retiró a la cueva después de haber estado a punto de caer en la tentación. Sin embargo, los documentos no permiten demostrar que ese encuentro fuera la causa de su aislamiento. Es posible que la historia comenzara a circular cuando el fraile ya vivía entre las rocas.

Durante los siglos XVIII y XIX, la cueva atrajo a viajeros que llegaban a Sintra interesados por la severidad de aquella vida. El espacio resultaba difícil de conciliar con la idea de una vivienda: oscuro, húmedo y apenas separado del bosque.

Todavía provoca esa impresión.

Basta con entrar, mirar la roca y comprender que un hombre eligió dormir allí durante años, a pocos pasos de una comunidad que ya vivía bajo una disciplina extrema.

3. Santuário da Peninha: la pastora que recuperó la voz

Peninha se levanta en la vertiente occidental de la Serra de Sintra, a 488 metros sobre el nivel del mar.

En los días despejados, la vista alcanza una amplia franja de costa. Cuando entra la niebla, el santuario queda envuelto por una humedad densa que borra durante unos minutos el océano y las laderas.

Sobre la elevación se reúnen tres construcciones de épocas distintas: la capilla de Nossa Senhora da Peninha, las ruinas de la ermita de São Saturnino y un palacete levantado a comienzos del siglo XX.

La historia más conocida comienza con una joven pastora.

Según la tradición, durante el reinado de João III una muchacha pobre y muda de Almoinhas Velhas perdió una de las ovejas que cuidaba. Mientras la buscaba, vio a una mujer desconocida que llevaba consigo al animal.

La mujer le pidió un poco de pan.

La pastora trató de explicarle que no podía hablar y que en su casa tampoco había comida. La desconocida insistió en que regresara y llamara a su madre.

Cuando llegó a casa, la joven pronunció una palabra por primera vez.

Después de escucharla, su madre abrió un arca y encontró en su interior una cantidad de pan suficiente para alimentar a los vecinos de la aldea. Al subir al lugar donde había ocurrido el encuentro, la comunidad encontró una imagen de la Virgen.

La montaña se convirtió en destino de devoción.

A finales del siglo XVII, Frei Pedro da Conceição impulsó la construcción de una capilla dedicada a Nossa Senhora da Peninha y de varias dependencias para recibir a los peregrinos. Las obras fueron financiadas con limosnas y contaron con el apoyo de Pedro II de Portugal.

São Saturnino, la ermita anterior

La devoción cristiana en Peninha es anterior a la historia de la pastora.

En el siglo XII ya existía allí una ermita dedicada a São Saturnino. Su construcción se atribuye a Pêro Pais, alférez y portaestandarte de Afonso Henriques, primer rey de Portugal.

La antigua ermita muestra que la cumbre había sido elegida como lugar religioso varios siglos antes de la construcción de la capilla barroca. Peninha fue recibiendo nuevas advocaciones, relatos y edificios sin perder su relación con la altura y el aislamiento.

El palacete de Carvalho Monteiro

El elemento más inesperado apareció en 1918.

António Augusto Carvalho Monteiro, propietario de Quinta da Regaleira, encargó la construcción de un palacete de inspiración romántica junto al santuario.

El edificio introduce una arquitectura muy distinta a la de la ermita medieval y la capilla nacida de la devoción popular. Su presencia recuerda la fascinación que la sierra ejerció sobre los propietarios y coleccionistas de comienzos del siglo XX.

El interior de algunos edificios solo puede conocerse durante las actividades organizadas por Parques de Sintra. El exterior, las ruinas y el paisaje justifican por sí solos el ascenso, siempre que la niebla y el viento permitan caminar con seguridad.

4. Adrenunes: el monumento que quizá nunca fue construido

Adrenunes parece una construcción prehistórica. Varios bloques de granito forman una especie de galería abierta hacia el oeste. Desde determinados ángulos, las piedras recuerdan a una anta o dolmen levantado por comunidades del Neolítico.

Durante décadas se creyó que lo era.

En 1867, el arqueólogo Joaquim Possidónio Narciso da Silva identificó el conjunto como un monumento funerario de la Edad de Piedra. Las excavaciones no encontraron restos humanos ni objetos que confirmaran esa función, pero Adrenunes fue clasificado en 1910 como Monumento Nacional bajo el nombre de Anta de Adrenunes.

Las investigaciones posteriores modificaron aquella interpretación.

Hoy se considera que el conjunto es principalmente una formación natural modelada por la erosión y la fractura del granito. No existen pruebas suficientes para afirmar que funcionara como sepultura.

La cuestión, sin embargo, no está completamente cerrada.

Algunos investigadores aceptan la posibilidad de que ciertas piedras fueran movidas o de que las comunidades prehistóricas reconocieran el lugar como un espacio especial. El Museu Arqueológico de São Miguel de Odrinhas lo presenta como un afloramiento natural de apariencia megalítica que pudo ser considerado sagrado durante la Prehistoria.

Su interés está precisamente en esa duda.

El enclave se alcanza mediante la Pequena Rota 10 de Peninha, un itinerario circular que pasa también por las ermitas del santuario y las llamadas Pedras Irmãs.

5. Tholos do Monge: una tumba en las alturas de la sierra

Cerca del Convento dos Capuchos se conserva un monumento cuya función funeraria sí está documentada.

El Tholos do Monge fue una sepultura colectiva prehistórica construida en una de las elevaciones de la vertiente sur de la sierra. Su primera utilización se sitúa aproximadamente entre 2500 y 1500 a. C. Más tarde volvió a emplearse durante la Edad del Bronce.

Un tholos es una estructura funeraria con una cámara de planta circular. Las piedras se colocaban en hileras progresivamente más cerradas hasta formar una falsa cúpula.

En su interior no se enterró a una sola persona.

Las sepulturas colectivas reunían a distintos miembros de una comunidad y podían abrirse de nuevo para incorporar otros restos. Eran lugares vinculados a la memoria de los antepasados y a la continuidad del grupo.

La reutilización durante la Edad del Bronce indica que la antigua tumba siguió siendo reconocida mucho después de su construcción. Las comunidades cambiaron, pero el lugar mantuvo su significado.

También importa su posición.

El monumento ocupa una elevación visible dentro del territorio. No fue escondido en un rincón indiferente del paisaje. Su presencia acompañaba a quienes transitaban por la sierra y señalaba un espacio relacionado con los muertos.

Hoy puede conocerse siguiendo la Pequena Rota 11 de Capuchos. El recorrido pasa por el convento, el memorial dedicado a los soldados fallecidos durante el incendio de 1966, el Tholos do Monge y Pedra Amarela.

La ruta permite enlazar dos formas muy distintas de relacionarse con la montaña. Los franciscanos la eligieron como lugar de retiro. Miles de años antes, otras comunidades habían depositado allí a sus muertos.

6. Praia das Maçãs: una sepultura prehistórica junto al océano

A poca distancia del arenal de Praia das Maçãs se encuentra uno de los conjuntos funerarios más relevantes de esta parte de Sintra.

El Monumento Prehistórico de Praia das Maçãs se levanta cerca de la margen norte de la Ribeira de Colares, a unos 45 metros de altitud. También es conocido como Tholos do Outeiro das Mós o Tholos da Praia das Maçãs.

Fue construido y utilizado entre finales del cuarto milenio y el tercer milenio antes de nuestra era. El conjunto combina diferentes tradiciones arquitectónicas vinculadas al megalitismo.

Su proximidad al océano lo diferencia del Tholos do Monge.

Uno ocupa las alturas interiores de la sierra. El otro se encuentra cerca de la desembocadura de un curso de agua que conecta Colares con la costa.

Las comunidades prehistóricas construían sus monumentos dentro de territorios habitados y recorridos. Las tumbas formaban parte del paisaje cotidiano y podían relacionarse con caminos, riberas, zonas de cultivo o puntos visibles desde cierta distancia.

El yacimiento permaneció oculto durante siglos. Las excavaciones modernas han permitido revisar su estructura y comprender mejor sus distintas fases de utilización.

No funciona como un monumento abierto de forma permanente con un recorrido musealizado. La Câmara Municipal de Sintra organiza actividades y visitas arqueológicas en determinadas fechas, por lo que conviene revisar la agenda oficial antes de desplazarse.

Praia das Maçãs suele asociarse con el tranvía que lo une con Sintra, la playa y las casas de veraneo. A pocos metros de ese paisaje costero permanece una tumba construida varios milenios antes de que existiera la población actual.

7. Alto da Vigia: el santuario romano frente al Atlántico

Sobre un promontorio próximo a Praia das Maçãs, los romanos levantaron un santuario dedicado al Sol, la Luna y el Océano.

La situación del enclave ayuda a comprender esos cultos. Desde allí se observa el horizonte atlántico, el recorrido de la luz y la entrada de la Ribeira de Colares en el mar.

Los altares encontrados durante las excavaciones muestran que el paisaje formaba parte del espacio religioso. El océano no era un fondo lejano: era una presencia visible a la que se dirigían ofrendas y dedicatorias.

Alto da Vigia ha sido presentado como el santuario romano más occidental del Imperio. Parte de sus altares se conserva en el Museu Arqueológico de São Miguel de Odrinhas.

Un lugar conocido y después olvidado

La existencia de las ruinas ya era conocida a comienzos del siglo XVI.

Valentim Fernandes escribió sobre ellas en 1505. Hacia 1541, Francisco de Holanda dibujó las estructuras que todavía podían verse en el promontorio.

El lugar fue visitado por eruditos portugueses y extranjeros, así como por Manuel I y el infante Luís. La Câmara Municipal de Sintra considera estas investigaciones una de las primeras grandes búsquedas arqueológicas documentadas en Portugal.

Con el tiempo, las ruinas fueron desapareciendo bajo la erosión, la vegetación y las nuevas ocupaciones.

Los textos antiguos conservaron la memoria de un templo romano próximo a la desembocadura de la Ribeira de Colares, pero su ubicación exacta terminó siendo incierta.

En 2008, un equipo del Museu Arqueológico de São Miguel de Odrinhas inició nuevas excavaciones junto a los restos de una antigua torre de señales.

El santuario volvió a aparecer.

Del culto romano a la vigilancia costera

Las excavaciones revelaron que el promontorio había tenido varias vidas.

Junto a las estructuras romanas aparecieron restos de una ocupación islámica desconocida hasta entonces. Varias habitaciones pudieron formar parte de un ribat, un establecimiento religioso y defensivo vinculado a la vigilancia de la costa.

Una de las salas contenía un mihrab orientado aproximadamente hacia La Meca. También se recuperaron fragmentos de cerámica del siglo XII, conchas y señales de hogueras relacionadas con el aprovechamiento de recursos marinos.

A comienzos del siglo XVI se construyó en el mismo punto una torre de señales.

El lugar pasó así de santuario romano a posible comunidad islámica y, más tarde, a puesto de vigilancia. Cada ocupación respondió a necesidades distintas, aunque todas aprovecharon la posición elevada sobre la desembocadura.

Las visitas al yacimiento dependen de la programación municipal. Para completar la historia resulta recomendable acudir al Museu Arqueológico de São Miguel de Odrinhas, donde se conservan los altares y otros materiales recuperados.

8. Praia Grande: huellas de dinosaurios en el acantilado

Las huellas de Praia Grande se encuentran hoy sobre una pared inclinada, pero no fueron impresas en una superficie vertical.

Cuando los dinosaurios atravesaron este territorio, el suelo era prácticamente horizontal. Los procesos geológicos posteriores inclinaron los estratos hasta dejar las pisadas expuestas en el acantilado.

En las rocas se han identificado rastros atribuidos a dinosaurios saurópodos, ornitópodos y terópodos del Cretácico.

Desde la distancia pueden confundirse con irregularidades de la pared. Al observarlas con atención aparecen secuencias, tamaños y direcciones. Las marcas registran el desplazamiento de animales que caminaron sobre un sedimento húmedo millones de años antes de la formación del paisaje actual.

Un antiguo suelo convertido en pared

Las huellas permiten leer dos historias al mismo tiempo.

La primera ocurrió en unos instantes: un dinosaurio apoyó el pie y dejó su peso marcado en el terreno.

La segunda necesitó millones de años. El sedimento fue cubierto, comprimido y transformado en roca. Después, los movimientos geológicos inclinaron las capas y la erosión del litoral volvió a exponerlas.

La pared de Praia Grande fue antes un suelo.

La Câmara Municipal de Sintra acondicionó un área de observación en el acceso meridional de la playa para facilitar la contemplación de los rastros. El estado de los senderos puede cambiar debido a la erosión y a la inestabilidad de los acantilados, por lo que deben respetarse las señales y cierres existentes.

Parque Ecológico Adraga–Praia Grande

Las huellas forman parte de un espacio que conserva otros testimonios antiguos.

El Parque Ecológico Adraga–Praia Grande protege yacimientos paleolíticos y formaciones geológicas como el Calhau do Corvo. Sus pasarelas, miradores y paneles permiten recorrer parte de la franja costera sin salir de las zonas autorizadas.

Mucho después de los dinosaurios, grupos humanos dejaron herramientas y otros indicios de su presencia en esta misma costa.

La distancia temporal resulta difícil de abarcar. Las ermitas, los conventos y los altares romanos pertenecen a una parte muy reciente de la historia del territorio. Bajo ellos permanecen huellas que hacen de Sintra un lugar muy especial.

Sabores de Sintra, Colares y la costa

Después de caminar por la sierra, el regreso a Sintra suele terminar frente a un escaparate lleno de hojaldre, azúcar y canela.

Los travesseiros de Sintra se preparan con una masa ligera y crujiente que envuelve un relleno dulce de almendra. Las queijadas, más pequeñas y compactas, combinan queso fresco, azúcar, huevo y canela. Son dos recetas vinculadas desde hace tiempo a la villa y una buena forma de cerrar una jornada entre Capuchos y Peninha.

Hacia el oeste aparece la región vinícola de Colares.

El vino de Colares está unido a las viñas cultivadas cerca del Atlántico, en terrenos arenosos y expuestos al viento marino. Su producción forma parte de la identidad de la zona y puede conocerse en bodegas y establecimientos especializados de Colares.

En Praia das Maçãs, Azenhas do Mar y otras poblaciones costeras, las cartas giran alrededor del pescado y el marisco. El ambiente cambia con respecto al interior de la sierra: olor a sal, terrazas abiertas hacia el agua y platos sencillos donde importa la frescura del producto.

Rutas para descubrir la otra cara de Sintra

Los rincones de esta Sintra menos conocida se reparten entre los bosques de la sierra y la costa de Colares. No hace falta intentar verlos todos en un mismo día. Lo mejor es escoger una zona, recorrerla sin prisas y dejar tiempo para acercarse a alguno de los pueblos costeros.

La otra cara de Sintra: bosques olvidados y celdas de piedra

El recorrido puede comenzar en el Convento dos Capuchos, entre corredores de granito, pequeñas celdas revestidas de corcho y un silencio que todavía recuerda la vida de los frailes. Desde allí, se puede continuar hacia Peninha, donde la niebla que llega desde el Atlántico envuelve con frecuencia la antigua ermita.

Entre ambos lugares se suceden senderos, formaciones de roca y estrechas carreteras forestales. Es una Sintra muy distinta a la de los palacios: más solitaria, salvaje y ligada al paisaje de la sierra.

Antes de descender hacia la costa, merece la pena detenerse en Penedo, un pequeño pueblo encaramado en la ladera occidental.

De Capuchos al océano

Esta ruta conecta el retiro de Frei Honório con los pueblos marineros situados al oeste de la sierra.

Después de visitar el Convento dos Capuchos, el camino baja hacia Colares y continúa hasta Azenhas do Mar, donde las casas blancas se amontonan sobre el acantilado frente al Atlántico.

La jornada puede terminar en Praia das Maçãs, paseando junto al mar, siguiendo las huellas del antiguo tranvía o descubriendo las historias que se esconden alrededor de su desembocadura, donde aparecieron monumentos funerarios y antiguos lugares de culto.

Peninha, Adrenunes y las piedras de la sierra

Quienes prefieran adentrarse a pie en la sierra pueden combinar el Santuário da Peninha con el sendero que conduce hasta Adrenunes.

El camino atraviesa un paisaje de granito y vegetación baja, con vistas que aparecen y desaparecen entre la niebla. Al final espera una de las grandes incógnitas de la sierra de Sintra: una formación natural que durante mucho tiempo fue interpretada como un monumento megalítico.

Más que una ruta para ir tachando lugares, es un recorrido para caminar despacio y entender por qué estas piedras han despertado tanta curiosidad a lo largo del tiempo.

La costa secreta de Colares

Praia das Maçãs, Alto da Vigia y Praia Grande permiten recorrer un tramo de costa en el que conviven vestigios de épocas muy diferentes.

En una misma jornada se puede visitar el lugar donde existió un santuario romano frente al Atlántico, conocer la historia del monumento prehistórico de Praia das Maçãs y terminar contemplando las huellas de dinosaurios conservadas en los acantilados de Praia Grande.

La ruta puede completarse con una parada en Azenhas do Mar o en Colares, tierra de viñedos y de uno de los vinos más singulares de la región.

Entre viñas, acantilados y pueblos marineros

Para una jornada más tranquila, Colares puede servir como punto de partida para recorrer los pueblos y playas de la costa.

Azenhas do Mar ofrece una de las imágenes más reconocibles de la zona, con sus casas descendiendo hacia una piscina oceánica. Praia das Maçãs conserva parte de su antiguo ambiente de población de veraneo, mientras que Praia da Adraga aparece escondida entre paredes de roca modeladas por el viento y el mar.

Aquí los grandes monumentos quedan en segundo plano. El verdadero protagonista es el paisaje que rodea Sintra: viñedos, carreteras estrechas, pequeñas poblaciones y acantilados abiertos al Atlántico.

Cómo combinar estas rutas

Una primera jornada puede dedicarse al Convento dos Capuchos, Peninha y Penedo, reservando la tarde para descender hasta Azenhas do Mar.

El segundo día puede seguir la costa entre Praia das Maçãs, Alto da Vigia y Praia Grande, con una parada en Colares.

Con menos tiempo, basta con elegir uno de los dos paisajes. Capuchos y Peninha muestran la Sintra más forestal y solitaria. Praia das Maçãs y Praia Grande permiten seguir sus huellas más antiguas junto al océano.

Propuesta de itinerario en dos días

Día 1: bosques, cuevas y santuarios

Comienza en el Convento dos Capuchos y recorre con calma sus celdas, la iglesia y la Cova de Frei Honório.

Después puedes elegir entre dos opciones:

• completar la PR11 hasta el Tholos do Monge;
• desplazarte a Peninha y realizar parte de la PR10 hasta Adrenunes.

Intentar hacer las dos rutas completas dejaría poco margen para disfrutar de los monumentos y aumentaría el cansancio.

Día 2: arqueología y huellas frente al océano

Dedica la mañana a Praia das Maçãs y Alto da Vigia, siempre que exista alguna visita programada.

Después puedes desplazarte hasta Praia Grande para observar las huellas de dinosaurios y recorrer las pasarelas del parque ecológico.

El Museu Arqueológico de São Miguel de Odrinhas puede incorporarse al principio o al final del día, dependiendo de sus horarios.

Resumen práctico de la ruta

Organiza tu visita

Datos esenciales para recorrer la Sintra secreta

Información	Datos esenciales
Ubicación	Serra de Sintra, Colares, Praia das Maçãs y Praia Grande.
Leyendas principales	Las tentaciones de Frei Honório y la aparición de Nossa Senhora da Peninha.
Cuándo ir	Primavera y comienzos de otoño ofrecen temperaturas agradables. En invierno son frecuentes la humedad, la niebla y el terreno resbaladizo.
Qué llevar	Calzado con buen agarre, agua, ropa para cambios de tiempo y batería suficiente en el teléfono.
Qué probar	Travesseiros, queijadas, vino de Colares, pescado y marisco de la costa.
Excursiones cercanas	Azenhas do Mar, Cabo da Roca, Colares, Museu Arqueológico de São Miguel de Odrinhas y centro histórico de Sintra.

¿Se puede hacer la ruta sin coche?

El transporte público llega a algunas poblaciones y carreteras cercanas, pero varios enclaves están alejados de las paradas y requieren caminar por zonas con desnivel.

Para combinar Capuchos, Peninha y la costa durante un viaje corto, el coche o el taxi ofrecen mayor flexibilidad.

Quienes utilicen transporte público deberán reducir el número de visitas y comprobar previamente las conexiones.

Más lugares con historia cerca de Sintra

Este recorrido puede combinarse con otros enclaves que ayudan a comprender la región.

Si quieres seguir descubriendo la dimensión simbólica de Sintra, la Quinta da Regaleira muestra cómo el Romanticismo reinterpretó antiguas tradiciones religiosas, mitológicas y esotéricas.

El Castelo dos Mouros permite acercarse a la Sintra medieval y a la importancia estratégica de la sierra.

Hacia la costa, el Cabo da Roca continúa la relación entre el paisaje y el imaginario atlántico, mientras que Azenhas do Mar ofrece una parada más tranquila entre acantilados, casas blancas y antiguas tradiciones marineras.

Las huellas que permanecen

Los palacios dieron a Sintra su imagen más conocida, pero llegaron al final de una historia mucho más larga.

Antes de sus jardines románticos, las comunidades prehistóricas ya enterraban a sus muertos en las alturas y junto a la costa. Los romanos levantaron un santuario frente al océano. Una comunidad islámica ocupó después el mismo promontorio. Los cristianos construyeron ermitas en Peninha y un convento entre los bloques de granito.

Frei Honório eligió una cueva para apartarse incluso de la austera vida de Capuchos.

Mucho antes que todos ellos, varios dinosaurios cruzaron el suelo que terminaría convertido en el acantilado de Praia Grande.

Cada época dejó una señal distinta: una tumba, un altar, una capilla, una celda o una pisada fosilizada.

Recorrerlas permite descubrir una Sintra menos visible, unida por caminos donde la piedra guarda usos, creencias y preguntas de tiempos muy diferentes. Cuando el bosque se cierra alrededor de Capuchos o la niebla cubre Peninha, esas huellas parecen más cercanas. Permanecen en el paisaje, esperando a que alguien se detenga a mirarlas.

Fuentes consultadas y enlaces de interés

• Parques de Sintra
• Câmara Municipal de Sintra
• Visit Portugal
• Visit Sintra

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